Cuando era niña en Regina, el médico Jarol Boan no recordaba haber visto a ningún pueblo indígena.
A su regreso a su ciudad natal después de 20 años practicando medicina interna en los EE. UU., además de ser miembro del cuerpo docente de un programa médico de una universidad estadounidense, vio una ciudad muy diferente. Su nuevo puesto como doctora en medicina interna en el Hospital General de Regina la puso en contacto inmediato con los pueblos indígenas en la sala de emergencias y con ello llegó un inquietante reconocimiento de su propio racismo casual.
Boan, que también es profesora asociada de medicina en la Universidad de Regina, emprendió su propio viaje de iluminación y reconciliación. En 2016, se unió a un equipo de Wellness Wheel para visitar clínicas de salud en cuatro reservas en la región central de Saskatchewan, la mayoría de las cuales tenían acceso limitado a atención hospitalaria o de emergencia. Las visitas ya habían sido establecidas por un colega médico para algunas comunidades de reserva en la parte norte de la provincia y habían resultado útiles para esas comunidades.
Boan, que también es profesora asociada de medicina en la Universidad de Regina, emprendió su propio viaje de iluminación y reconciliación.
Boan, el autor de El botiquín: el viaje de un médico hacia la reconciliación, aprendió rápidamente el racismo inherente dentro del sistema médico, ya sean suposiciones sobre el “abatimiento abandonado”, donde una anciana anciana es abandonada por sus familiares en la sala de emergencias, o el “síndrome de la niña nativa”, donde las enfermeras intercambian miradas silenciosas o están incómodos con una mujer indígena que se comporta de una manera desaprobada por la sociedad en general. O el exasperado trabajador de urgencias que supone que un paciente es “otro indio borracho”.
La historia del viaje de la autora es una mezcla de autorreflexión y compartir las historias reveladoras contadas por sus pacientes indígenas (usando seudónimos para proteger su privacidad). Pero también incorpora su mirada detenida a cómo la atención médica de los pueblos indígenas de Canadá, asumida por el Estado en 1876 en virtud de la Ley Indígena, que aún sigue vigente, ha revelado algunas cifras alarmantes.
Los indígenas son hospitalizados 2,6 veces más que los no indígenas; Los pueblos indígenas representan hasta el 80 por ciento de los casos de VIH y el 64 por ciento de las personas con hepatitis C en Saskatchewan; y tienen 300 veces más riesgo de contraer tuberculosis que los no indígenas.
El deseo de Boan de contribuir a la reconciliación y ser sensible al efecto traumático de la atención estatal –especialmente el impacto de las escuelas residenciales indias– es un reflejo útil de los esfuerzos de muchos canadienses bien intencionados que están confundidos e inseguros de lo que pueden hacer. En el caso de la autora, a medida que desarrolló una relación con pacientes y cuidadores médicos indígenas, reconoció que había comenzado como un “miembro de pleno derecho de la orden de bienhechores blancos ignorantes y moralistas” que los pueblos de las Primeras Naciones llamaban las monías.
Pero ella aprendió.
Una lección que cambió el pensamiento de Boan fue la importancia de trasladar la atención médica basada en el trauma de una formulación académica a una práctica activa para abordar los múltiples traumas que habían sufrido los pueblos indígenas. Otra lección fue la de la “visión con dos ojos”: la capacidad de encontrar un término medio viendo con un ojo las fortalezas de las formas indígenas de conocimiento y con el otro las fortalezas de las formas occidentales de conocer y ver ambas al mismo tiempo. Para los canadienses que buscan un camino hacia la reconciliación, ver con dos ojos puede ayudar a localizar un terreno común entre los colonos y los indígenas que respete ambas formas de conocimiento.
Boan ha llegado a comprender este concepto en el pluralismo médico, que puede incorporar diferentes puntos de vista y creencias sobre la medicina y la curación, pero su viaje continúa. Al concluir su historia, cita a Murray Sinclair, ex presidente del Tribunal Supremo, senador y presidente de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá, quien afirmó que no hay atajos en el camino hacia la reconciliación y que “nos vemos obligados a llegar hasta el final”.
Aunque el “botiquín” aparece en el título, la disposición del tratado sobre “botiquín” para brindar atención médica apareció solo en el Tratado 6, y sirve solo como punto de partida para la historia de la atención médica (o la falta de ella). para los pueblos indígenas. Boan comete el error común de mezclar a los pueblos indígenas en una sola categoría. El pueblo de las Primeras Naciones de Canadá, a veces denominado burocráticamente como indios de estatus, se rige por la Ley Indígena. Los inuit quedaron bajo la autoridad del gobierno federal en la década de 1920 y los métis no fueron reconocidos oficialmente como aborígenes (indígenas) hasta 1982.
El estilo de escritura de Boan es conversacional e informativo y ofrece una descripción atractiva del viaje de un colono hacia la reconciliación.
Sheilla Jones es una autora de Winnipeg que cursa un doctorado en la Universidad de Manitoba con especialización en la consolidación de la paz y las cuestiones indígenas.
