«Mamá, ¿la música es haram?“. Ésta es la pregunta que G., de 13 años, le hizo a su madre hace unos días, tras salir de un curso de inglés que está realizando este verano, en un instituto de habla inglesa de la región de Casablanca. Una pregunta que sobresaltó a su madre. “De donde viene eso?“, le preguntó ella, con el impulso irreprimible de subir el volumen de la radio que escuchaba distraída mientras conducía.
Y el adolescente le cuenta que durante esta lección, la profesora puso música en clase, una canción de Bob Marley, para que estudiaran el idioma a través de unos textos del cantante jamaicano. Luego de unos segundos de escuchar, un adolescente le pidió a la maestra que apagara la música. “No puedo escuchar esto, es haram.“, justificó.
¿Será que el chico disocia al fumador de ganja del artista y lo juzga por su predilección por fumar, omitiendo (o sin saber) que para los rastafaris el cannabis es una hierba sagrada cuyo consumo permite elevar el alma?
No, efectivamente era una prohibición religiosa lo que estaba en duda en boca del adolescente, al menos según su explicación: “¡En el Islam, la música es haram!”
La reacción del profesor, marroquí como se verá, no se hizo esperar. “¿Es esta la creencia de tus padres o la tuya?“, preguntó, tratando de iniciar una discusión con su alumno. “Es su creencia y también es la mía.», respondió el adolescente. “Entendido, respeto tu opinión.“, luego el profesor hizo una reverencia y apagó la música. En clase, le cuenta G. a su madre, las reacciones de los demás alumnos decían mucho del asombro general, la mayoría sacudiendo la cabeza con una pequeña sonrisa que lo decía todo.
«Entonces, ¿la música es haram o no?” insiste G., perdido entre este “haram” tan categórico que marca la música del Rey del Reggae, que tantas veces oye escuchar a sus padres en casa, y la reacción sarcástica de los demás alumnos de su clase. “Absolutamente no», replicó su madre, comenzando luego una larga explicación sobre las diferentes interpretaciones del Islam, que empujan a los más rigurosos a prohibir la música, en particular.
Una pena en un país donde la música ocupa un lugar tan importante, alimentada como estamos nada más abrir los ojos a la vida con música pegadiza, cautivadora, espiritual, mística, frenética, portadora muchas veces de mensajes comprometidos y fue una época, políticamente incorrecta. … De Gnawas a Nass El Ghiwane, Hajja Hamdaouia, Naïma Samih, Samira Said, Rouicha, música Hassani, tarab andaluzahwach música, Dakka Marrakech y tantos otros…. Cada momento de nuestras vidas está marcado por la música y los bailes que han forjado nuestra identidad marroquí durante siglos y siglos.
Este intercambio entre adolescentes del siglo XXI no es trivial. Es parte de la radicalización de ciertas mentes, formadas en otras corrientes ideológicas que no son las nuestras, según las cuales ciertos aspectos de la cultura marroquí son herejías. Si los moussems son objeto habitual de esta lectura de la religión, la última parte de nuestro patrimonio que paga el precio, también este año, es la fiesta de Boujloud o Bilmawen.
Una celebración que tiene lugar el día después de Eid Al-Kebir, durante la cual miles, en diferentes regiones de Marruecos, perpetúan este rito ancestral durante una fiesta folclórica tradicional que tiene sus raíces en la cultura amazigh.
Para encarnar a la criatura de Bilwamen, también llamada Boulabtayne, Bouhidor, Incluso, Bashij, sona o Bouaâfifvestimos pieles de oveja o de cabra, llevamos cuernos en la cabeza, escondemos el rostro tras una máscara o una cabeza de animal y oscurecemos el rostro con carbón… Un disfraz que tiene variaciones según la región, pero que siempre despierta la misma fascinación entre jóvenes y mayores.
En las redes sociales, la cosa conmociona a quienes descubren esta tradición a través de las imágenes que circulan en la red. Algunos lo ven como la perpetuación de un ritual satánico, otros como una injerencia extranjera destinada a pervertir a los marroquíes. Por último, también hay quienes no soportan la idea de que se haya conservado durante varios siglos un patrimonio calificado de pagano que eclipsa la tradición de las escuelas islámicas perpetuadas en las regiones donde todavía se celebra Boujloud.
Pero esta celebración tiene la dureza de contar con el apoyo de los jóvenes. Porque son los jóvenes quienes tienen la función de vestir estos disfraces, de desfilar por las calles, de bailar al son de las percusiones que marcan su desfile, de entretener a la multitud con rasgos de humor que a menudo adquieren una crítica social.
La razón por la que esta tradición, a fortiori, persiste es que condensa una mezcla de danzas y rituales con una fuerte carga cultural, civilizatoria y religiosa, inherente a cada ciudad o región donde se celebra. Así, explicó en una entrevista con el MAPA Mohamed Akdim, investigador en patrimonio y cultura local: “En el ceremonial “Boujloud”, observamos una fuerte presencia de mujeres, o incluso de la danza Ahouach y Rwayess, específica de Imintanout, de la danza Taskiwine de las tribus asentadas en las montañas vecinas, de la danza Ahiyad de la región de Haha. , la danza saharaui de las tribus Ouled Bou Sbaâ que viven en los alrededores, etc. También hay allí una influencia real de la cultura judía, dado que esta ciudad ha experimentado, a lo largo de la historia, una fuerte presencia de judíos hasta los años 1960.»
Boujloud forma parte de la historia de Marruecos y, por tanto, de nuestra identidad. Querer erradicar este tipo de rituales es borrar parte de nuestro ADN y de nuestra memoria. ¿Para qué? Porque ¿desde cuándo el hecho de negar una parte de uno mismo ayuda a construirse sobre bases sólidas? A la espera del día en que este festival sea valorado legítimamente como patrimonio cultural de nuestro país, sin ofender a sus detractores, nada nos impedirá bailar y cantar al son de Ahwach o Bob Marley.
