Se podría creer que Myriam Fonjallaz lleva una doble vida, de compañera espiritual de día y de artista clown de noche. Sería ignorar los tenues vínculos que este capellán protestante, hoy activo en la Comunidad Ecuménica de Personas con Discapacidad y sus Familias (COPH), en Ginebra, teje entre estas dos prácticas. Desde hace varios años también ofrece talleres dirigidos al público en general destinados a explorar su espiritualidad a través del clown. Explicaciones.
¿De qué manera el juego de clown puede constituir, en sus palabras, un “camino de espiritualidad”?
Al practicar este arte personalmente, me di cuenta de que me permitía conectarme con algo muy dentro de mí. Y cuanto más conectado estaba con esta parte íntima, más conectado también me sentía con algo más grande que yo. Creo que el juego del clown nos invita a esta postura de humildad ante la vida –sin pretensión de tener conocimiento ni control alguno sobre lo que sucede–.
¿Por qué motivos?
La figura del payaso lucha constantemente con algo que está más allá de él. Intenta hacer algo, no lo consigue y luego se deja sorprender por los acontecimientos. Hay algo de orden espiritual en esta apertura a lo dado.
¿El juego del payaso surge entonces de una forma de dejarse llevar?
Prefiero hablar de “dejar que suceda”. En el término “dejar ir” veo más bien una forma de retraimiento, incluso de desconfianza, mientras que el juego del payaso, por el contrario, fomenta la confianza. Uno de los primeros ejercicios que sugiero consiste simplemente en mirar al público, con la máscara de nariz de payaso. En esta postura la atención se multiplica por diez y todo lo que sucede se convierte en un acontecimiento en sí mismo que invita al juego. El payaso actúa “con” y no “a pesar”.
¿Qué aporta el uso de la mascarilla? ¿Una forma de protección?
¡Al contrario! Ésta es la paradoja de la máscara de payaso, que revela más de lo que oculta. La máscara participa del develamiento, porque nos permite eliminar todas las capas de barniz social, los diferentes roles que podemos tener, las convenciones y buenos modales que hemos aprendido, como el vínculo directo con nuestra humanidad profunda. El payaso necesita afrontar la mirada de los demás, pero también apoyarse en ella para descubrirse a sí mismo e ir al encuentro de los suyos.
Personalmente, ¿qué te aportó el juego del payaso?
No sería el mismo capellán si no tuviera esta práctica, en la que siempre he confiado mucho. No digo que los capellanes sean payasos, pero definitivamente hay similitudes en la postura de apertura y atención a todo lo que está presente, especialmente al lenguaje no verbal. Esta práctica me ha permitido notablemente sentirme más cómodo en situaciones de impotencia, como en situaciones al final de la vida u otras cosas muy complicadas. A veces, como el payaso, basta con estar ahí, en toda la humanidad, y acoger la riqueza de la vida y de las relaciones.
¿Dónde sitúas el límite entre una práctica espiritual y una práctica terapéutica de este arte?
Siempre me he abstenido de hablar de clown terapéutico, lo que implicaría, para mí, definir objetivos a alcanzar. Quiero permanecer abierto a lo que se presenta y dejar que cada uno haga su propio camino. Como independiente, también practico el clown relacional, realizando visitas a instituciones o residencias de ancianos.
Entonces, ¿qué aporta esta figura del payaso?
En este contexto, la nariz roja permite a los residentes identificarnos inmediatamente cuando llegamos a su habitación: no somos animadores ni cuidadores. Venimos como amigos, de visita. Esto les ofrece un espacio real de libertad, en el que también pueden optar por rechazarnos sin que haya consecuencias. Y si nos aceptan, intentamos ofrecerles un poco de imaginación en función de lo que hay en la habitación.
Volviendo a los talleres que ofrecéis actualmente, ¿a qué tipo de público están dirigidos?
Es muy variable. No necesariamente hay muchos jóvenes, sino más bien personas en actividad profesional, o incluso personas cercanas a la jubilación. Si bien existe verdadera curiosidad en torno a esta práctica, también enfrenta mucha resistencia. Al ser muy atractivo, no es apto para todos.
¿Qué buscan los que piden más?
Una forma de autenticidad, creo, así como una relación más desinhibida con uno mismo y, por tanto, con los demás. Y quizás también una forma de entrenarse en el asombro. En cuanto a aquellos que ya tienen alguna experiencia práctica, también tienen muchas ganas de volver a los grandes textos de sus tradiciones y explorarlos a través de esto. Esto no es con la intención de provocarlos o ponerlos en ridículo, sino de ir más allá de lo que creemos saber. Por ejemplo, para mí fue realmente con el payaso que tomé conciencia de la dimensión de la encarnación dentro de la religión cristiana.
¿Es decir?
Veo un vínculo entre la figura del payaso y la de Cristo. Como Cristo, el payaso viene a revelarse y entregarse. Hay, pues, verdaderamente una especie de don de sí, que evidentemente no es del orden del sacrificio, sino de un don que se fundamenta en una humanidad asumida y abierta a la relación. Así lo leo yo, basado en mi fe protestante. Pero mis talleres pretenden estar abiertos a todas las formas de espiritualidad.
