“Todavía no hago balance de mi mandato, ya que aún quedan ocho meses”, advierte Gilbert Dominique. Si todavía le quedan algunos pasos por dar hasta agosto, no puede dejar de notar lo lejos que ha avanzado desde su primer mandato como funcionario electo en 1997.
No ha cambiado mucho desde la década de 1990.
dice sin rodeos el jefe en una entrevista concedida a Espaces Autochtones en su despacho como jefe del Pekuakamiulnuatsh, otro nombre del Ilnus de Mashteuiatsh.
Hoy en día, la comunidad es vista en el mundo indígena como una fuerza administrativa y en la región de Saguenay-Lac-Saint-Jean como un importante socio económico.
Es cierto que en estos dos niveles, es el día y la noche si lo comparamos con cuando comencé.
explica Gilbert Dominique.
Y con su personalidad unificadora y su visión para los negocios, ciertamente no es ajeno a este cambio.
Pero no inventé nada, tuve la suerte de poder hacer mis clases, de aprender mucho observando a importantes directores que trabajaron antes que yo como Harry Kurtness o Aurélien Gill.
dice.
Líderes que, según él, también tenían la ambición de descompartimentalizar la comunidad, para permitirle ocupar un lugar tanto en los debates públicos como en la esfera económica de la región, en la que querían invertir de manera reflexiva.
Promover la educación, permitir que los miembros de los Pekuakamiulnuatsh tengan acceso a un nivel de vida digno protegiendo al mismo tiempo nuestras culturas y nuestras formas de vida. Actuar y poner en marcha proyectos que beneficien a todos nuestros integrantes y sus descendientes, ese es el objetivo
enumera.
En otras palabras, es el mismo inmenso desafío que todas las Primeras Naciones de Canadá deben superar: salir de un estado de dependencia estatal sin asimilarse.
Y para Gilbert Dominique, lograrlo pasa necesariamente por aclarar los derechos específicos que tienen sobre sus territorios ancestrales.
Las dos soledades de los años 1990-2000
Recuerdo, al comienzo de mi carrera política, haber hablado con un funcionario electo federal de la región que me dijo: “Sabes, Gilbert, crecí en Lac-Saint-Jean y sabía vagamente que había indios en el otro lado, pero eso es todo…” ¡Después de todo, estamos hablando de alguien que representó a la región en Ottawa!
relacionar-t-il.
Durante su primer mandato como concejal, que comenzó en 1997, los cargos electos y el líder Clifford Moar decidieron intentar reunirse con los diferentes actores de la región de Saguenay-Lac-Saint-Jean para darse a conocer mejor.
Había mucho que hacer a este nivel. No lo ocultaremos: el racismo estaba muy presente, sobre todo por la incomprensión de la gente sobre nuestros derechos. Lo peor fue durante la era del Enfoque Común
explica Gilbert Dominique.
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Gilbert Dominique (izquierda) participó en la firma de un acuerdo de principio sobre el Enfoque Común con otras tres comunidades innu y los gobiernos de Canadá y Quebec en 2004. (Foto de archivo)
Foto: Prensa canadiense / Jacques Boissinot
Firmado en 2003, el Enfoque Común representó un paso importante en la negociación con vistas a la firma de un tratado entre cuatro comunidades innu (Mashteuiatsh, Essipit, Pessamit y Nutashkuan) y los gobiernos de Quebec y Canadá.
En su momento, este acuerdo de principio fue muy mal recibido tanto en Saguenay-Lac-Saint-Jean como en la Costa Norte.
Hubo funcionarios electos de las regiones que hicieron grandes salidas públicas y presionaron a los gobiernos para que no se reconocieran nuestros derechos. Sobre todo había mucho desconocimiento en todo esto.
relata el chef.
Nunca creí en el principio de la silla vacía. Aunque había un ambiente a veces hostil, siempre seguíamos presentes, para darnos a conocer, para responder preguntas. Y hoy me enorgullece decir que la mayoría de la gente en la región nos apoya en nuestros esfuerzos por aclarar nuestros derechos a través de un tratado.
autodeterminarse
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El director de Mashteuiatsh, Gilbert Dominique, y el director ejecutivo de Operaciones Atlánticas de Rio Tinto Aluminium, Sébastien Ross, durante un anuncio sobre un acuerdo en 2022.
Foto : Radio-Canadá / Laurie Gobeil
Para el jefe de Mashteuiatsh, la diferencia más notable en los últimos 30 años está en su autonomía administrativa.
En Canadá, según la Ley Indígena, la financiación de la mayoría de los sectores que normalmente están bajo jurisdicción provincial, como la salud y la educación, es gestionada por el gobierno federal en las comunidades indígenas.
Hasta mediados de la década de 2000, era Ottawa quien decidía qué tipos de montos se asignaban según los sectores. Hicieron programas y teníamos que cumplirlos para recibir el dinero. Esta es una manera extremadamente paternalista de hacer las cosas.
explica Gilbert Dominique.
Y como la Ley Indígena contiene varias cláusulas que hacen extremadamente compleja la creación de ingresos independientes en las comunidades, las Primeras Naciones generalmente se mantienen en este círculo vicioso de dependencia económica del Estado.
Este es uno de nuestros grandes éxitos aquí. Hemos logrado crear asociaciones en proyectos de desarrollo, especialmente energéticos, tanto con la región como con Hydro-Québec, por ejemplo para proyectos de minicentrales y líneas de alta tensión, y gestionando eficientemente los ingresos, logramos demostrar nuestra eficacia. capacidad de administrar nuestros propios asuntos
se alegra el chef Dominique.
Consciente de que los avances siempre tienen algún impacto sobre el medio ambiente, cree sin embargo que, hasta cierto punto, son necesarios.
De hecho, debemos preguntarnos por qué nos estamos desarrollando. No queremos entrar en los objetivos del crecimiento económico absoluto. Simplemente queremos gestionar la tierra y sus recursos adecuadamente para protegerlos para las generaciones futuras y al mismo tiempo satisfacer nuestras necesidades.
Protégete sin enclaustrarte
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El edificio del consejo de la banda Mashteuiatsh
Foto : Radio-Canadá / Julien B. Gauthier
Al crear y gestionar eficazmente ingresos independientes, la comunidad ha adquirido credibilidad que le permite formar nuevas asociaciones económicas. Por lo tanto, tiene mucha más libertad para invertir en proyectos que le interesan, en particular la protección de la lengua y las prácticas culturales.
Presionamos mucho para que nuestros miembros tuvieran acceso a la educación y varios de ellos pudieron formarse en universidades. Ahora tenemos acceso a múltiples conocimientos que nos permiten gestionarnos bien.
explica el chef saliente.
Si el desarrollo económico ha permitido alcanzar una mayor independencia en los últimos años, otro aspecto fundamental que se refiere a la preservación de las especificidades culturales de los Pekuakamiulnuatsh sigue presentando desafíos.
El consejo de la banda emplea a más de 400 personas. Gestionamos servicios de salud, educación, infraestructura, policía y más, ¡es enorme! Estamos en una etapa en la que podemos hacer todo eso. Pero para lograrlo, tuvimos que tomar prestado mucho de las costumbres de nuestros vecinos occidentales.
explica el chef.
Según él, el desafío es, por tanto, poder ofrecer todos estos servicios manteniendo un enfoque que se parezca a ellos, lo que resulta tranquilizador.