Se trata de una película en dialecto marroquí, doblada al dialecto egipcio para garantizar, según se dice, una mayor apertura al mundo árabe.
Presentado por primera vez como parte de la 45ª edición del Festival Internacional de Cine de El Cairo, su título dice (obsérvese el sutil matiz) ¡de! “No voy a hacerlo” tiene “Soy más de lo que soy”!!
No me corresponde cuestionar las elecciones lingüísticas del director ni las estrategias de marketing de promoción y distribución, pero el tema sigue siendo llamativo en un contexto donde las redes sociales han aumentado los intercambios y han hecho que la gente vea y escuche, instantáneamente, algunos diálogos. los sordos en “patois” locales, en particular entre marroquíes y hablantes que no entienden bien, o se hacen pasar por serlo, procedentes del vasto mundo árabe, desorientados, para algunos de ellos, ante un dialecto reducido al estadio del sabir. incomprensible.
Ni siquiera me detendré en algunas reacciones de los principales interesados, es decir, los propios egipcios, a quienes la película en cuestión parece destinada principalmente en esta versión, antes de servir de trampolín para su distribución.
El renombrado crítico de cine y escritor egipcio Tarek El Shennawi lanza en un artículo algunas flechas asesinas contra el cine marroquí y añade, refiriéndose al público de su propio país, que “el público en la gran sala no cree el diálogo que escucha, como si estuvieran frente a personajes de dibujos animados. »
Por tanto, favorece los subtítulos escritos en lo que se denomina “un dialecto blanco”situada en un rango intermedio entre lo clásico y lo vernáculo.
¡Basta de hacer una labor educativa animando al oído a familiarizarse con el lenguaje, y a la mente, a explorar otras construcciones mentales y otros universos culturales!
Se ha dicho todo sobre la traducción y la complejidad del proceso que va más allá de la simple transposición de palabras de un idioma a otro para implicar ajustes que pueden alterar el original.
No en vano el viejo refrán decreta tajantemente: “traductor traidor“, cualquiera, “¡Traductor, traidor!” o: “Traducir es traicionar.”, ¡si lo prefieres!
Esto es tanto más descabellado cuanto que estamos hablando de dialectos derivados del árabe y que evolucionan claramente con el tiempo bajo la influencia de diferentes factores.
Un poco como si una película argentina, colombiana o mexicana fuera doblada en España o una película hecha en la “Belle provincia” fuera doblada al francés en Francia.
Recordemos las reacciones provocadas tras la emisión en Canal+, en modalidad subtitulada, de la miniserie del director quebequense Xavier Dolan, “La noche en que Laurier Gaudreault despertó”adaptada de la obra homónima del dramaturgo Michel Marc Bouchard, y cuya versión doblada fue asimilada por algunos periodistas quebequenses a “disparates», «una negación de la francofonía», «un insulto al francés hablado en Quebec»…
Tabarnak!!! ¡Imaginemos el clamor si la serie hubiera sido doblada!
¡Normal! Sin que parezca que lo hace, la pregunta plantea la cuestión fundamental de la identidad, incluso de la autoridad, al tiempo que cuestiona el prejuicio según el cual un dialecto entre otros es considerado como estándar de referencia.
Todo depende, en cualquier caso, del ángulo en el que te posiciones. Porque preguntada sobre las virtudes de este doblaje de la película marroquí, una famosa actriz egipcia justificó el proceso y explicó la dificultad de entender nuestra darija por la presencia de palabras en “farançaoui».
Esto olvida que todos nuestros países han forjado una lengua viva en el cruce de diversas culturas, afirmándose como una forma de resistencia al formalismo dominante y como un espacio privilegiado para la comunicación y la creatividad.
Es también olvidar que si el dialecto marroquí incluye (además de la parte fundamental amazigh) algunas palabras en francés, portugués o español, del mismo modo el egipcio se ha enriquecido con el copto, el griego, el persa, el turco, el inglés, el italiano y el incluso farançaoui …
En general, recordamos algunas palabras que huelen bien a terruño pero cuyo origen está en otra parte: tarabeza, fanous, faraoula (términos de origen griego para designar respectivamente la mesa, la linterna o la fresa); efendi, hanem, abla, khawaja, osta, agzakhanah, oda, arika, baqchich (todos del mundo turco). Del francés: abajoura, autobis, suscriptor, diploma, occazione…; o también, del italiano: bagno, guanto, balyatcho (derivado de Pagliaccio en el sentido de payaso y charlatán)…
En cuanto al copto, se considera “la etapa final de la lengua egipcia faraónica» y se convirtió en la lengua litúrgica de los cristianos de Egipto, además de sus influencias naturales, sintácticas y gramaticales, deja su nombre a algunas ciudades de Egipto como Fayoum (Phiôm, “Tierra del lago”), Assiut, Asuán o Damanhur…
Por tanto, existe una diferencia notable entre el “fosha“, específico para la escritura y el “amiya», cayendo en el dominio de la oralidad y presentando varias particularidades fonéticas en comparación con el árabe clásico y otros dialectos árabes.
Entre otros ejemplos: la consonante “qaf” es casi aspirada en la pronunciación en Egipto, para dar un sonido similar a la letra a; mientras que la j se convierte en una g, acertadamente llamada “jim egipcio”. Ambos casos, ilustrados en una frase, dirían algo como esto: “¡Inta gamil awi awi!”. ¡No es muy ortodoxo fonética y gramaticalmente, como puedes ver!
Y cuando la diva Oum Keltoum, “Astre d’Orient”, nos encanta con su maravilloso canto con título verdaderamente árabe, «Alf lila o Lila» y surge un «Izzy»repetido como un eco hechizante, nadie va a romper el hechizo y preguntar por el lugar exacto de este término en los diccionarios de idiomas.
En definitiva, si el dialecto egipcio es el más comprendido y el más influyente en el mundo árabe, no es por una supuesta “pureza” o una mayor proximidad al árabe clásico, sino más bien porque es el elemento clave de la cultura popular. antiguamente se difundía a través de medios audiovisuales, música y cine.
Depende de nosotros imponer con orgullo nuestra cultura en lugar de sacrificar la diversidad en el altar de la estandarización, o incluso de la eliminación.
