Un café con… Caroline Monnet | el arte del amor

Es casi un milagro poder atrapar a Caroline Monnet entre dos compromisos y tres exposiciones en el extranjero.

Recién en 2024, el artista multidisciplinar viajó entre París, Berlín, Los Ángeles, Boston, Venecia y Toronto, además de parar en Ibiza durante un mes para escribir. El año que comienza será igual de nómada. “Es emocionante, conoces a mucha gente, aprendes, es rico, pero a veces es difícil para el cuerpo. Hay que tener cuidado”, le dice el viajero de 39 años al converso de los viajes que soy.

Pero no se preocupe, este artículo no cubrirá la mejor manera de acumular puntos Air Miles. Si quería encontrarme con Caroline Monnet era para hablar con ella de un tema a la vez político e íntimo. Porque me gustaría saber cómo podemos educar a un niño hoy para que esté más en sintonía con la cultura, la historia y las causas indígenas que sus padres.

Mi generación, la de la X, estuvo en gran medida inmersa en un clima de incomprensión, incluso de ignorancia, sobre este tema. De madre anishinaabe y padre francés, Caroline Monnet creció en esta misma cultura, mientras portaba con orgullo su doble identidad cultural.

Ambos tuvimos un shock redentor cuando vimos el documental de Alanis Obomsawin. Kanehsatake: 270 años de resistencia. Una película que desmiente ideas preconcebidas sobre la crisis del Oka que tanto impacto tuvo en Quebec a principios de los años 1990.

Caroline Monnet, quien, a los 10 años, vio por primera vez a otros pueblos indígenas en la pantalla, quiso entonces tomar la cámara para contar historias. “Comprendí el poder de los medios, luego de la comunicación, para cambiar el mundo o, al menos, para educar y crear conciencia”, dice hoy, sentada en la luminosa cafetería Butterblume en Mile End, a un paso de su casa. taller.

Vi la película un poco más tarde, cuando tenía poco más de veinte años, y me hizo darme cuenta del alcance de mi ignorancia. Me dije a mí mismo que no era demasiado tarde para completar mi propia educación, un camino que sigo desde entonces y que se hizo mucho más amplio tras el surgimiento del movimiento Idle No More y la celebración de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación sobre las escuelas residenciales. . Ya que colectivamente tenemos acceso tanto a la sombra como a la luz de la realidad indígena.

“A diferencia de las generaciones pasadas, los niños no podrán ignorar lo que pasó. Sin saber que la historia canadiense no es todo color de rosa. Que existía la historia de los internados, la colonización, las reservas forzadas, Ley india. Son partes de nuestra historia de las que ahora hablamos mucho, así como de sus consecuencias”, afirma Caroline Monnet.

Esta educación histórica, que falta desde hace mucho tiempo, es sólo un primer paso, afirma el artista, que cree que es importante conectarse con el mundo indígena más allá del nivel intelectual. “Puede ser tan sencillo como aprender una canción en una lengua indígena. O incluso saber saludar en la lengua de la nación a la que está vinculado el territorio en el que vivimos”, pone como ejemplo.

El arte, añade, también brinda mil oportunidades para crear esta conexión más personal y más sentida. “Siempre he visto a los artistas como sociólogos. Nuestro papel es estudiar el mundo que nos rodea, reflexionar sobre lo que nos rodea y ofrecer vías de diálogo”, añade, señalando que esta conversación ya está en marcha.

“Está sucediendo mucho a través de la literatura y la música en este momento. Me alegra saber que los jóvenes leen. Ley de Michel Jean en la escuela o incluso cuando los niños conocen a la poeta Joséphine Bacon”, dice la mujer que firmó el diseño del vídeo de la versión teatral de Leydirigida por su hermana Émilie Monnet y presentada ante un público con entradas agotadas en el Théâtre du Nouveau Monde el otoño pasado.

“El arte nos permite devolver a los pueblos indígenas a nuestro imaginario colectivo de una manera auténtica. Durante mucho tiempo estuvimos en esta imaginación de una manera estereotipada, incluso romántica. Pero ahora que estamos dando espacio para que los pueblos indígenas se expresen a su manera, las cosas están cambiando”, cree. Y será en beneficio de los más jóvenes.

Hay toneladas de obras y artistas de la cultura indígena que le gustaría presentar a niños y adolescentes. Ella tiene debilidad por Nutriciónel libro de Mélissa Mollen Dupuis, ilustrado por Elise Gravel. Para la comedia Perros de reserva de Sterlin Harjo y Taika Watiti, presentada por CBC, o para la serie dramática Para ti Flora por Sonia Bonspille Boileau (ICI Tou.tv). Se enamoró de la música del artista afro-Wendat Joseph Sarenhes, la poesía de Billy-Ray Belcourt y las instalaciones de Nico Williams, también anishinabe.

Si Caroline Monnet reconoce que en el arte indígena a veces hay ira que se expresa “sanamente”, cree que es ante todo el amor el que surge de este arte cada vez más rico y más variado.

“A través de mi trabajo comprendí que quería ponerle mucho amor y no necesariamente señalar con el dedo”, dice.

También siente este amor cada vez que colabora en proyectos con otros artistas indígenas y no indígenas. “Para que haya encuentros reales, no hay nada como trabajar juntos”, afirma.

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También derramó mucho amor en el magnífico mural, titulado wabigon (“una flor florece” en anishinaabemowin), que se encuentra justo afuera de la exposición que el Museo de Arte Contemporáneo de Montreal dedica al trabajo titánico de la directora Alanis Obomsawin –sí, el gran director de Abenaki que estuvo en el centro de la toma de conciencia por Caroline Monnet en cuanto al autor de estas líneas.

El título de la exposición, que se prolongará hasta el 26 de enero, también está en sincronía con nuestro cafeinado encuentro. Los niños necesitan escuchar otra historia.. Ha tenido un buen comienzo.

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