El largo camino de los incendios culturales en el Yukón

Si bien la comunidad científica coincide en que los incendios culturales son parte de las soluciones para evitar la creación de megaincendios forestales, el gobierno de Yukon parece estar luchando por devolver este poder a los pueblos indígenas del territorio.

Nick Mauro trabaja como jefe de operaciones de Incendio forestal de la Primera Nación del Yukónun conglomerado que reúne a 8 de las 14 comunidades aborígenes del Yukón. Aunque no es indígena, Nick Mauro conoce bien el terreno.

Hasta donde sabemos, la situación actual de incendios culturales en el Yukón es mínima.pregunta de inmediato.

Devin Bailey, director de Manejo de vida silvestre del YukónIndica que este año se realizaron dos quemas culturales, habiéndose cancelado la tercera por malas condiciones climáticas.

Individuos o grupos pueden participar en esta práctica en comunidades. Pero si lo hacen, no lo anuncian y son muy discretos.añade Nick Mauro.

Durante décadas, la práctica de fuegos culturales estuvo prohibida para los pueblos indígenas de Canadá. En los últimos años, los científicos han alzado la voz para apoyar su regreso como medio de prevención contra grandes y devastadores incendios en todo el país.

Nick Mauro estima que La falta de fuegos culturales tuvo un impacto negativo en nuestro trabajo.. Aun así, es una cuestión importante, según Amy Christianson, científica social de incendios métis que trabaja con naciones indígenas en prácticas de manejo de incendios dentro de la organización. Iniciativa de liderazgo indígena.

Devolver las claves de la gestión de la tierra a los pueblos indígenas

El objetivo de la quema cultural gestionada por los pueblos indígenas es devolverles el poder de gestión.

Pero parece estar estancado a nivel gubernamental. Hasta donde sabemos, el gobierno opina que la gente no debería provocar incendios a menos que tengan una buena formación y una buena cantidad de recursos para garantizar que el fuego no se salga de control.explica el señor Mauro.

Devin Bailey parece otra historia. Las Primeras Naciones que han firmado acuerdos, como es el caso de la mayoría de ellas, tienen la autoridad para gestionar los bosques en sus propias tierras. Entonces, si quisieran, podrían simplemente entrar y decir “esto es lo que vamos a hacer”.explica.

Además, no cree que haya una gran necesidad de que las comunidades indígenas tengan que ver con estos incendios.

Aún señala que su organización probablemente les pediría llenar un documento, pero asegura que contarían con su apoyo.

voy a esperar [aussi] que hablen directamente con un ministro o el Primer Ministro, para informarles de sus proyectosañade el Sr. Bailey, quien cree que el Manejo de vida silvestre del Yukón siempre ha apoyado los fuegos culturales.

Espacios Indígenas solicitó una entrevista con el Departamento de Medio Ambiente de Yukon, que nos remitió a la Manejo de vida silvestre del Yukón.

Amy Christianson, en cambio, enfatiza que los gobiernos tienen Siempre tuvo una relación muy paternalista con las comunidades indígenas..

Cuando las comunidades intentan hacer cosas en su territorio, a menudo necesitan aprobación o permiso. Ahí es donde resulta interesante el caso de las quemaduras culturales o los incendios en general, porque hay muchos expertos dentro de las naciones indígenas. Saben cuándo utilizar el fuego y cómo utilizarlo gracias a una experiencia milenaria, pero también a la historia de la lucha contra los incendios forestales. Por tanto, muchos son conscientes de los riesgos de un incendio incontrolado.añade el especialista.

Según ella, el verdadero debate reside en una simple pregunta: ¿quién es el experto aquí?

Las agencias de manejo de incendios evolucionaron a partir de sistemas de gobierno coloniales. Por tanto, monopolizan el poder de decisión en materia de gestión de incendios.

ce desequilibrio de poder se perpetúa mediante estructuras de gobernanza federales y provinciales que se refuerzan a sí mismas, como el requisito de permisos emitidos por el gobierno necesarios para las quemas culturales, según la Sra. Christianson.

Amy Christianson también destaca la falta de confianza de los gobiernos hacia los pueblos indígenas. Y esto resulta en una forma de frustración en las comunidades que se ven incapaces de gestionar su territorio.

Hay mucha confianza que reconstruir para que el gobierno de Yukon permita una vez más a los pueblos indígenas practicar la quema cultural. Por ello, Nick Mauro aboga por una mejor comunicación entre ambas partes.

Más incendios en el sur

Mauro señala que se están produciendo quemas más tradicionales en el sur del Yukón, en la Columbia Británica y en Alberta, por ejemplo.

De hecho, desde hace varios años, la organización BC incendio forestalpor ejemplo, trabaja en conjunto con comunidades indígenas que desean recuperar esta práctica ancestral.

Según Nick Mauro, la diferencia entre estas provincias más meridionales y el Yukón se explica por una mayor cantidad de datos disponibles. También explica que en Columbia Británica, BC incendio forestal cuenta con importantes recursos. Tiene la capacidad de emprender estos grandes proyectos, de trabajar con las comunidades, de tener diferentes departamentos dentro de él.dijo.

Devin Baily especifica que el territorio del Yukón es muy diferente: Hemos perdido decenas de miles de hectáreas de bosque simplemente porque ese es el ciclo natural de un bosque boreal. Tenemos mucho espacio con áreas de baja densidad y escasamente pobladas. [Mais] En Columbia Británica, gran parte de la madera es comercializable.

Amy Christianson recuerda el desconocimiento de la población y de las instituciones. Muchas veces, cuando hablamos de una comunidad que quiere realizar una quema cultural, las instituciones inmediatamente piensan que la gente quiere iniciar incendios forestales de alta intensidad en el terreno, lo que no es el caso de una quema cultural. .

Devin Bailey está de acuerdo y enfatiza que uno de los grandes desafíos para su equipo fue obtener el apoyo y la aceptación del público.

Los incendios culturales, o quemas culturales, son fuegos extremadamente controlados, en lugares cuidadosamente elegidos y de baja intensidad.

En el Yukón, Nick Mauro explica que el territorio todavía está pensando en cómo reintegrar los fuegos culturales.

Sólo queremos volver a lo que se hizo en el pasado. Y para entender eso, tenemos que investigar, hablar con la gente, mirar archivos, hablar con los mayores, porque no queremos ir a las comunidades y decirles cómo hacerlo.añade, precisando que no quiere hablar en nombre de los aborígenes del Yukón.

Pero Nick Mauro cree que actualmente la gente no está lo suficientemente capacitada para realizar quemas culturales sin que esto suponga un riesgo.

La colonización tiene un papel importante que desempeñar en esta situación. Las personas no están capacitadas ni son “profesionales” porque durante los últimos 150, 200, 300 años, todos los bomberos y las personas que tenían este conocimiento ya no pudieron transmitirlo. En el pasado, los bomberos eran prolíficos en las comunidades y transmitían este conocimiento de generación en generación.explica el señor Mauro.

Y hoy, el Sr. Bailey cree queDepende de nosotros juzgar la experiencia y el conocimiento cultural de las Primeras Naciones..

Pero la política en materia de incendios culturales no parece ser una política precisa, según dicen. Sería bueno tener una política más sólida en esta materia desde el punto de vista interno.él cree.

No obstante, se ha elaborado un plan muy detallado sobre los incendios culturales. Y, en cualquier caso, no considera su organismo como una barrera al desarrollo de incendios culturales.

Nick Mauro también nos recuerda que ciertas prioridades pueden ocupar más espacio dentro de las comunidades. Cita, por ejemplo, la falta de vivienda y la crisis de opioides. Dejando en un segundo plano la lucha por recuperar el derecho a practicar estas quemas culturales.