Es en el ocaso de la caza de brujas cuando tiene lugar el caso del demasiado atractivo sacerdote Urbain Grandier y sus vilezas poco sacerdotales con las Ursulinas de Loudun y su priora, Jeanne des Anges. Todo comenzó en 1632 cuando ella y algunas hermanas, tan exaltadas como su superiora, sufrieron convulsiones y dijeron que estaban poseídas por el demonio. Hay que decir que los nervios están a flor de piel en una ciudad donde la peste acaba de cobrar 3.700 víctimas sobre 14.000 habitantes. Las monjas son exorcizadas de los demonios, quienes luego comienzan a hablar por la boca y revelan sus identidades. Profiriendo las peores obscenidades, las desafortunadas mujeres culpan al párroco de Saint-Pierre-du-Marché, el apuesto Grandier, que ya ha seducido a muchos de sus feligreses, para gran disgusto de las autoridades eclesiásticas y, en particular, del canónigo. Mignon, capellán de las Ursulinas, que arremete contra el sacerdote.
Nuevas escenas de convulsiones
Richelieu envió a un hombre suyo a Loudun, el consejero de Estado Jean Martin de Laubardemont, para supervisar la demolición del castillo de esta ciudad que había sido durante mucho tiempo un centro del protestantismo. A él se le ha confiado la investigación. Grandier, arrestado por brujería, puede protestar por su inocencia, pero los poseídos continúan abrumándolo y los enfrentamientos sólo desembocan en nuevas escenas de convulsiones. Laubardemont, dotado de poderes excepcionales, recibió severas instrucciones del nuevo Guardián de los Sellos, Pierre Séguier. Comienza el juicio. El acusado, condenado por magia, maldiciones y posesión diabólica, es condenado a ser quemado vivo. La ejecución tuvo lugar en la plaza del mercado de Loudun, el 18 de agosto de 1634. ¿Efectos crueles de la venganza de Richelieu? Esto es lo que sugiere el título de este libro dedicado al asunto, escrito casi sesenta años después de los acontecimientos por un refugiado protestante en Ámsterdam, Nicolas Aubin. ¿Qué pasa con la verdadera responsabilidad del cardenal? Volvamos a abrir el archivo.
Grandier sería el verdadero autor de un panfleto anónimo
En 1618, entonces obispo de Luçon, Richelieu ya tuvo que enfrentarse al sacerdote de Loudune en una oscura cuestión de precedencia: Grandier lo empujó durante una asamblea sinodal. Luego pudo agravar su caso al negarse a ceder al prelado un terreno que éste deseaba adquirir para ampliar la propiedad familiar en la que construyó el castillo y la nueva ciudad que lleva su nombre. El cardenal se muestra en general mal dispuesto hacia estos Loudunais que se resisten, a pesar de sus múltiples incentivos, a ir a poblar su ciudad, a 20 kilómetros al este, “quienes querían retirarse habían preferido ir a buscar asilos y pensiones en otras partes”. ”, especifica lacónicamente Aubin, sugiriendo que sin duda preferían la libertad en la mediocridad a la sujeción en el privilegio. De ahí a dar ejemplo en la persona de Grandier, hay una presunción que debemos evitar convertir en certeza.
Porque hay algo más serio. Se rumorea que Grandier es el verdadero autor de un panfleto anónimo publicado en 1627, la Carta del zapatero de la Reina Madre al Sr. de Baradas. Se trata de un plan de reformas de la monarquía, del que tantos han estado circulando desde que la asamblea de notables, reunida en Rouen a principios de año, lanzó un llamamiento a todas las personas de buena voluntad a favor de las reformas. Richelieu no desautorizaría la parte esencial, si el texto no terminara con dos sentencias asesinas que ordenan al rey, antes de realizar cualquier proyecto político, expulsar de su Estado “este demonio de los litigios y de las artimañas, este buitre hambriento que roe el el interior de tus sujetos. Es fácil adivinar a quién designan las comodidades… Y, por si queda alguna duda, pronto circula una segunda carta que retoma el título inicial, llena de alusiones aún más explícitas a este prelado que tomó “con una jeringa en el trasero” [Richelieu souffre d’hémorroïdes] más espacio en seis meses que el difunto Príncipe de Orange con espada en mano toda su vida” y esperando ver pronto a este “Baal tropezar al ver a sus sacerdotes”. Hay cosas que no se dicen. ¿Pero quién diablos podría haberlas pronunciado?
Richelieu no perdona el disturbio público provocado por el asunto
Baradas es el primer escudero de Luis XIII, caído en desgracia durante la asamblea de Rouen, por la que el célebre zapatero, claramente identificable, por su parte, con una dama de Loudun, la viuda Catherine Hammond, que abastecía a Marie, pretende consolarlo. . de Medici en zapatos, y fue durante un tiempo la amante del favorito caído. Pero es poco probable que ella fuera la autora del folleto. Entonces quién ?
Cinco años después, los secuaces del cardenal todavía no han conseguido identificar al insolente. Comienza así la investigación del proceso Grandier, acusado por el canónigo Jean Mignon y por un corresponsal de Richelieu en la ciudad, René Mesmin de Silly, ambos auténticamente celosos de los éxitos públicos y femeninos del sacerdote. Les resultará conveniente atribuir a este último la autoría (plausible, pero no probada) del folleto, para proporcionar material a la acusación. En cuanto a la realidad de las posesiones, Richelieu, demasiado cartesiano antes de la carta, no se deja engañar, como atestigua en su Memorias su mención de que “algunas monjas ursulinas en la ciudad de Loudun parecían poseídas”. Lo que este hombre de orden no perdona es el disturbio público que provocó el asunto, y contra el cual quiso dar ejemplo del cuerpo inflamable de Urbain Grandier, aunque eso significara poner en la sanción una medida de venganza personal, ya que Es cierto que la grandeza de un hombre excepcional es saber combinar su interés privado con el interés público.
1620: pronto el fin de lo que está en juego para las brujas
Hacia 1620, el Parlamento de París se opuso a la caza de brujas e incluso condenó a ciertos magistrados por haberlas ejecutado.
De hecho, hubo un fuerte regreso, si no de la brujería, al menos de la caza de hechiceros y brujas en Europa entre los años 1560 y 1630. Es inseparable de un período de miedos, luchas, hambrunas, epidemias y herejías mixtas. Michelet vio en él una faceta de la guerra entre los sexos y una aspiración femenina de vengarse de la opresión masculina. Nada de eso. De hecho, las mujeres no han sido sistemáticamente las víctimas prioritarias de la represión: si son diez veces más perseguidas que los hombres en regiones como las zonas fronterizas de Francia, Flandes o el condado de Essex, el Parlamento de París condena ligeramente más hombres que mujeres. por brujería. También es necesario distinguir la acusación de brujería propiamente dicha, que presupone relaciones voluntarias y criminales con el diablo -en cuya realidad creen los jueces-, de la posesión, cuya víctima es principalmente una mujer, a menudo una monja, pero que en la mayoría de los casos proviene de un hechicero, muchas veces confesor del convento. El fin de los juicios por brujería coincide con el triunfo de las reformas religiosas, cuando logramos diferenciar entre intervenciones diabólicas, en las que ya casi no creemos, al menos entre las élites, y objetivamente criminales: fraude o envenenamiento. Así, el asunto Poisons, aunque olía a azufre, nunca se convirtió en un proceso de brujería: la marquesa de Brinvilliers fue decapitada en 1676 por haber matado a su padre, y luego a sus hermanos, con sus “polvos de sucesión”. El hormiguero de sacerdotes expulsados, magos, abortistas y envenenadores que traficaban con filtros y venenos que luego los investigadores expulsaron (en total, 367 personas se presentaron a la reunión de la Cámara Ardiente en 1680, entre ellas la famosa Catherine Deshayes, mujer de Monvoisin, conocida como la Vecino) se distingue claramente de los auténticos brujos. Una sentencia de Colbert en 1682 marcó el final de los juicios por brujería.
