La recurrencia de la referencia de Senghor a los Cahiers de doléances enviados por los habitantes de Saint-Louis a los Estados Generales de la Revolución Francesa permite cuestionar el significado del símbolo, que a decir verdad, tiene más bien la forma de un mito. . De hecho, la referencia a Saint-Louis en el texto senghoriano se refiere menos a la geografía como indica Corifeo en la Elegía a Aynina Fall que a la historia, menos a la escena del individuo que al teatro de lo “universal”, menos a la realidad concreta. que al mito y al horizonte de significado que revela. Respondiendo a una pregunta sobre la francofonía formulada por Mohamed Aziza en La Poésie de l’action, Léopold Sédar Senghor declaró: “En vísperas de la independencia, en 1959, éramos, repito, la colonia francesa más antigua, desde la ciudad de Saint -Louis en Senegal fue fundada en 1659. Por otra parte, la vida democrática, de estilo europeo, había comenzado en Senegal en el siglo XVIII. La primera comuna senegalesa data de Luis XV. El 15 de abril de 1789, enviamos nuestras muy humildes quejas y protestas al pueblo francés que ostentaba los Estados Generales. Saint-Louis, considerada por Ousmane Socé como una “vieja ciudad francesa”, el “centro del buen gusto y la elegancia”, resulta, bajo la pluma de Senghor, una ciudad profundamente mestiza porque es un lugar donde confluyen dos historias. juntos. , de dos pueblos, aunque el encuentro inicialmente no se desarrolló bajo el signo de la convivencia. Saint-Louis se convierte así en un lugar que se desterritorializa para encontrar su lugar en el imaginario político senegalés. ¿Qué está en juego detrás de esta referencia? ¿Cuál es la preocupación de Senghor?
Pensar en la referencia de Senghor a los Cahiers de doléances des Habitantes de Saint-Louis, para comprender su significado, es escuchar primero el procedimiento utilizado por Senghor y que, por lo tanto, podríamos afirmar de la siguiente manera: “Jugar con la historia, frustrar la historia: la hacer una memoria”
Aunque existen numerosas referencias a los Cahiers de doléances escritos por Senghor, se dice muy poco sobre su contenido. Estos Cuadernos son obra de quienes se designan como negros y mestizos pero todos franceses o como los desafortunados habitantes de Senegal, doblegados bajo el yugo insoportable del horrible despotismo de una sociedad privilegiada. Este nombre es importante porque expresa una postura social, indicando que se trata de un grupo social muy específico, compuesto por africanos y mestizos con intereses corporativos muy específicos en la economía de la colonia que viene a implementar. peligro el privilegio del comercio de goma y de esclavos en la cuenca del Senegal concedido a la Compañía Senegal por decreto del Consejo de 1784 y 1785. Como se podría sospechar, estas quejas por más libertad no son en realidad más que una alegación de esclavitud: lo que esto significa Lo que el grupo social pide es la posibilidad de continuar desarrollando sus actividades en la trata de esclavos. Este extracto del Cuaderno no deja dudas sobre sus actividades: “el comercio de negros es donde generalmente tenemos la mayor participación, porque tenemos barcos y marineros esclavos que enviamos hasta Galam para procesar negros que luego vendemos a comerciantes europeos en Senegal con una ligera ganancia. Si se trata de negación de derechos, de injusticia, de respeto a la libertad, es paradójicamente en relación con una actividad que niega a las personas su humanidad, que las cosifica para convertirlas en simples objetos de transacción. Como indica Mamadou Diouf, “los habitantes de Saint-Louis se apropian de la retórica revolucionaria, de los discursos sobre el derecho natural, los principios de la razón, los derechos inalienables del hombre, la igualdad ante la justicia, a los que “se oponen a los privilegios especiales de la Compañía de Senegal”.
Mirando más de cerca lo que está en juego en esta historia, tenemos derecho a preguntarnos cuáles podrían ser las razones que llevaron al teórico de la Negritud a apropiarse de ella, o incluso a convertirla en una referencia para la historia. de su pueblo? ¿Olvidó “este largo sufrimiento de los negros que duró tres siglos y medio, con 20 millones deportados a América” al que aludió, respondiendo a Césaire que lo recibió en las Indias Occidentales en febrero de 1976? ¿Es simplemente “libre de odio” utilizar una expresión utilizada en la misma conferencia, o deberíamos buscar en otra parte? ¿Debemos ponernos del lado de Poeïsis, del lado del Poeta, maestro de la lengua a quien el Señor ha concedido el poder de la palabra?
Más allá de su inscripción en una territorialidad y una particularidad francesa, 1789 marca una secuencia de la historia universal que describe la libertad, afirma principios y valores que autentifican una nueva cultura humana, así como la existencia de derechos naturales relacionados con la simple humanidad del hombre. .
Este acontecimiento es memorable porque se revela como un modo de inserción en lo universal, para usar la expresión de Sartre. De hecho, es el lugar donde emerge la ciudadanía, como se refleja en la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano. La dimensión universal del acontecimiento permite su desterritorialización y posteriormente su apropiación, su erección en mito si entendemos este último en el sentido que le da Mircéa Eliade, es decir “aquello que proporciona modelos a la conducta humana y por tanto confiere significado”. y valor a la existencia. El acontecimiento mismo, a través de su evocación, simplemente se vuelve instituyente. De ahí su capacidad para hacerse cargo del desafío que se impone a la Política y que consiste en producir, crear una memoria para su gente. Se trata, mediante engaños, de frustrar la historia jugando con ella, con el único fin de crear el momento fundamental, el que fija el origen de una comunidad que se confunde con el lugar de establecimiento de su modo de regulación política: la democracia y participación ciudadana. Sin embargo, este procedimiento sólo puede ser operativo bajo dos condiciones: la cosificación de la lista de agravios en un mito y el ocultamiento de su contenido. Luego, el poeta acude en ayuda del político creando, modificando una memoria para su comunidad, narrando este modelo que establece y estructura la legitimidad política al definir el ser ciudadano. La obra del Poeta muestra que la eficacia y el sentido de la Política no pueden prescindir de la ideología: “de hecho, cualquier empresa ideológica, como cualquier civilización que ha alcanzado la conciencia de sí misma, comienza por buscarse una legitimación y un alimento permanente: un suelo fértil. en el que echar raíces”.
1789 es un momento en el que emerge una nueva modalidad del vínculo social con este cuerpo que revela su existencia al mundo y perfila, en el acto mismo de su nacimiento, el gesto de libertad; la Nación, ya que de eso se trata, expresa la identidad colectiva que emerge destruyendo las viejas separaciones y ofreciendo la imagen del pueblo reunido y soberano.
Escuchemos una vez más a Senghor hablando con Mohamed Aziza, quien le pregunta sobre la dificultad de ser, en suelo africano, realidades como el Estado, la Nación, la Región. Su respuesta es instructiva para nuestros propósitos porque responde de entrada a una exigencia de definición que permite comprender inequívocamente el significado que asigna a la referencia a los Cahiers de doléances. Después de la definición de Estado, Senghor especifica qué es la Nación: es el deseo común de vivir juntos pero, sobre todo, es este momento en el que “los ciudadanos han superado las diferencias, en particular las diferencias de raza, religión y casta. La Nación Senegalesa nació el 15 de abril de 1789 cuando los representantes de los habitantes de Senegal enviaron sus muy humildes quejas y protestas al pueblo francés que poseía los Estados. En estos cuadernos, una vez más, los senegaleses se presentan como negros y franceses, sin discriminación alguna entre ellos. Esto significa que ya eran una nación.
Sin embargo, el mismo Senghor nos dice en Liberté 2 “el Estado es la expresión de la nación, es sobre todo el medio para realizar la Nación”. ¿Es ésta la palabra de un poeta que no se preocupa por la exactitud de los hechos tan queridos por el historiador y que se permite jugar a su antojo con la relación cronológica y lógica entre el Estado y la Nación? El Poeta juega con la historia, desbarata la historia porque, en definitiva, se trata de crear otra para el nuevo homo senegalensis, como le gustaba decir. Crear otra historia es crear un mito de origen, que tiene una función fundacional e instituyente.
Para Senghor, se trata de demostrar que la participación de su pueblo en la historia universal es un hecho que atestigua su capacidad como ciudadanos. Por lo tanto, incluso si la democracia senegalesa fuera por un momento una excepción en suelo africano, de ninguna manera puede entenderse como un hecho cíclico, como un accidente de la historia: sería entonces simplemente algo natural que la larga duración nos permitiera descifrar . Si volvemos a hablar hoy en Senegal de Nación, República, instituciones republicanas, es importante recordar que estas últimas fueron forjadas por el sacrificio de hombres y mujeres de buena voluntad, que vivieron, incluso en el sufrimiento, para que ciertos principios no caer en el olvido. Hoy se trata de respetar este sufrimiento y cuidar el legado.
Aminata DIAW-CISSE,
Profesor de filosofía, director de información y actividades culturales y deportivas.
Universidad Cheikh Anta Diop de Dakar
