En ocasiones, Diálogo ofrece un espacio a una personalidad para permitirle dar a conocer su punto de vista sobre un tema o cuestión que nos afecta a todos. Hoy, la etnóloga Isabelle Picard centra la atención en el Día Nacional de los Pueblos Indígenas… y los días siguientes.
Publicado a las 1:53 a.m.
Actualizado a las 6:00 a.m.
Ha pasado un tiempo desde la última vez que escribí en estas páginas. Me dije: “Cuando haya algo, escribiré”. » Pero persiguiendo luces así, nos quedamos sin fuerza. Y el tiempo pasa rápido.
Entre el momento en que escribí mi primer texto sobre la situación del caribú de bosque en Quebec, hace menos de dos años, y hoy, durante este breve intervalo en el que el gobierno provincial ha seguido posponiendo la presentación de su “estrategia” para salvaguardar la especie, Estas bestias emblemáticas pasaron del 38 al 25 en Gaspésie. Al parecer, nada es urgente en el país de los tomadores de decisiones.. ¿Qué historia de nuestra vida juntos en este territorio podremos contarles a nuestros hijos?
El solsticio de verano, el 21 de junio, es una celebración universal. En Canadá es el Día Nacional de los Pueblos Indígenas. En Quebec, esta celebración es tan importante que ha sido coronada como “fiesta nacional” (Saint-Jean se ha asociado durante mucho tiempo con el día más largo del año).
Si el sol brilla en principio para todos, sabemos bien que no todas las vidas están bañadas de luz. Es difícil hoy considerar que no hay ninguna sombra en el panorama de nuestros problemas sociales.
Como aborigen, estoy acostumbrado a interesarme por nosotros en fragmentos, según las noticias, a través de finos rayos de luz. Una vez pasada la luz, todos vuelven a sus pequeños asuntos. No culpo a nadie aquí, hay muchas cuestiones importantes en juego. El hecho es que lo hemos visto a menudo. ¿Estamos en las sombras en este momento? ¿Siguen importando nuestras voces indígenas?
Esta idea de sombra y luz no surge de la nada. Oigo, leo, veo. Encontré un vídeo del historiador Éric Bédard, consultor del proyecto del Museo Nacional de Historia de Quebec. En este intercambio televisado en el que se enfrentó a Marc-André Éthier, profesor de historia de la Universidad de Montreal, Éric Bédard resume su percepción muy negativa sobre la forma en que hoy se habla de los aborígenes en nuestra sociedad. Esto es lo que dice: “Hay muchos jóvenes que tienen una sobredosis de nativos americanos” porque, según él, nociones de culpa y de mala conciencia acompañan el discurso hacia ellos.
Según Éric Bédard, “les presentamos a los nativos americanos como seres moralmente superiores a nosotros”. ¿Quiénes somos nosotros? Nadie puede decirlo.
Para él, los aborígenes ahora serían presentados como “seres que tenían una vida perfecta, que nunca estaban en conflicto entre sí, que eran ecologistas porque tenían contacto con la naturaleza y que eran feministas”. […]que no había conocido el capitalismo […], en definitiva, seres maravillosos que vivieron en el paraíso. Y nosotros, los blancos, fuimos a destruir eso…”
Sin embargo, el video data de 2017, un año en el que los pueblos indígenas apenas comenzaban a hacer oír mejor sus voces. ¿Qué piensa siete años después, cuando nuestras voces son más liberadas?
Hace apenas unas semanas, este mismo historiador repetía que la historia sólo se puede entender a través de la escritura y que “antes de la historia está la prehistoria. Quizás los nativos sean un poco de la prehistoria de Quebec”.
Salir de la tradición oral. Los pueblos indígenas están confinados al papel de seres prehistóricos. Como si nada hubiera existido allí antes de la llegada de los europeos, como si los Primeros Pueblos no hubieran estado allí para alimentar, curar, proteger y ayudar a los primeros exploradores y colonos. Como si nuestra visión de la política, que, recordemos, ha influido en muchas democracias en Estados Unidos, o del lugar de las mujeres y los mayores en nuestras sociedades, o incluso nuestra visión del mundo, no hubiera ejercido ninguna influencia en Quebec. Una negación total. Un regreso de 500 años en el tiempo que coquetea con la filosofía detrás de la doctrina del descubrimiento, por más repudiada que sea.
Incluso el primer ministro François Legault reiteró “la importancia de empezar por Champlain” cuando se trata de este museo. Eso lo dice todo.
¿Tienen razón los Pueblos Originarios al preocuparse por este proyecto de museo? Sí. Porque lo que se esconde tras su sombra conlleva un etnocentrismo que no queremos ver.
Que cada uno pueda encontrar su lugar bajo el sol no requiere ciertamente la costosa implementación de una ofensiva nacionalista improvisada en forma de museo.
Para que el sol finalmente brille para todos, esto supone que podamos ver sus reflejos también en las instituciones públicas que deben dar testimonio al mundo, a todos.
Qué opinas ? Participa en el dialogo.
