“En Guyana, la ley francesa ha privado a los pueblos indígenas de su derecho a la autodeterminación”

Estás firmando un libro publicado por Wildproject titulado Descolonizando la ley y presentado en forma de diálogo con Marin Schaffner. ¿Por qué este libro?

Es un homenaje a Alexis Tiouka, que fue mi mentor en materia de derechos de los pueblos indígenas en Guyana y que falleció no hace mucho, así como un homenaje al trabajo que realizó con su hermano Félix Tiouka (presidente de la Asociación de Amerindios de Guayana Francesa, nota del editor) hace 40 años. Pronunció el primer discurso que unió a los pueblos indígenas de Guyana contra la administración colonial francesa.

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Es un discurso increíblemente actual porque habla de la diferencia entre nuestras culturas, la forma en que aún se sufre el colonialismo debido a las industrias mineras y una relación depredadora con la naturaleza que es inaceptable respecto del derecho indígena y sus tradiciones. Mientras celebramos el 40.º aniversario de este texto, y a pesar de los levantamientos indígenas de 2017, estas cuestiones siguen sin resolverse.

Estás hablando de la ley francesa. como un “derecho a oprimir”. ¿Cómo crees que esto es un derecho colonial?

El libro explica la relación depredadora del mundo occidental con la tierra, en este caso la tierra de otros pueblos. Guyana me permite abordar esta cuestión a través de casos concretos que he vivido y observado y contra los cuales las organizaciones indígenas de Guyana continúan movilizándose. Por ejemplo, la ley francesa ha privado a los pueblos indígenas de su derecho a la libre determinación, que está previsto en los textos internacionales relacionados con los pueblos indígenas.

Es decir su derecho a administrar libremente su territorio respetando sus culturas. Francia no ha ratificado ninguno de los textos internacionales sobre este tema. Sigue imponiendo un modelo colonial de organización que afecta todos los aspectos de la vida pública y privada de cada individuo indígena en Guyana, desde la educación de los niños hasta el estado civil e incluso la propiedad de la tierra.

Usted luchó contra el proyecto Montagne d’Or en la Guayana Francesa. ¿Qué te enseñó esto?

Esa ley francesa era completamente ineficaz. El Estado ha emitido concesiones mineras a la vida eterna a empresas privadas para extraer oro del subsuelo en un territorio que no le pertenecía ya que había sido robado a sus primeros habitantes. Posteriormente, ¡se otorgaron concesiones a los pueblos indígenas para vivir en sus tierras ancestrales! Es impactante. Autorizan que las aldeas indígenas se ubiquen en áreas bien definidas, pero si el Estado francés descubre y quiere explotar oro allí, los habitantes pueden ser ahuyentados.

“En el derecho consuetudinario indígena no existe la propiedad privada e individual de la tierra. Es incluso una tontería, incluso un peligro”.

Los intereses financieros y mineros prevalecen sobre los derechos de los pueblos indígenas. Consultamos a los vecinos pero no les corresponde a ellos decidir. En Brasil se han establecido protocolos de consulta que se derivan del derecho internacional. Permiten que los territorios indígenas reconocidos escriban su propio derecho a la consulta que en biensi no están de acuerdo, pueden obstaculizar la realización de proyectos mineros u otros proyectos industriales. En el derecho francés esto no existe.

En su discurso de 1984, Félix Tiouka pidió “ reconocimiento de nuestros derechos como primeros ocupantes » y que tengamos en cuenta”nuestras tradiciones culturales en el desarrollo de estas reglas“. ¿Qué lugar ocupa el derecho consuetudinario en el derecho francés?

Guyana es un departamento francés. Por lo tanto, está sujeto a la mayoría de las normas francesas, con algunas adaptaciones. Excepto que, a diferencia del derecho francés, en el derecho consuetudinario indígena no existe la propiedad privada e individual de la tierra. Es incluso una tontería, incluso un peligro. La tierra pertenece conjuntamente al grupo que la habita y la utiliza colectivamente. El objetivo es evitar que se cedan, acaparen o destruyan tierras.

Por eso las organizaciones se movilizaron en 2017 para que Francia se comprometa a devolver 400.000 hectáreas de tierra a los pueblos indígenas de Guyana. Las organizaciones nativas americanas querían poder administrarlas libre y colectivamente a través de una institución que les permitiera representar sus propios derechos territoriales basados, entre otras cosas, en los derechos territoriales canacos.¹. Desde entonces, Francia ha bloqueado el proceso de restitución porque no quiere permitir que estos pueblos indígenas se autoorganicen. Quiere mantener la posibilidad de explotar los recursos, en particular la minería y la silvicultura. También hay una razón política con el deseo de controlar estos territorios. En Nueva Caledonia se observan problemas similares.

¿Cuál es el vínculo entre la lucha por la preservación del medio ambiente y la lucha decolonial?

La colonización afecta tanto a los humanos como a los no humanos. Estas tierras que Francia consideraba legalmente propias al declararlas arbitrariamente tierra de nadie (“tierra deshabitada”), y por tanto invisibilizando voluntariamente a estas personas, debe interrogarnos sobre la forma en que monopolizamos el espacio vital de todas las demás especies y entidades vivientes en general.

La colonización se basa precisamente en el hecho de ocupar y explotar tierras hasta entonces habitadas por otros pueblos a través, en particular, de la propiedad privada. ¿Cómo reformar este derecho?

La propiedad privada rige en particular el hecho, que en sí mismo no puede ser criticado, de utilizar los frutos de la naturaleza. Cada animal, cada planta está así conectada a la matriz ecológica para obtener su sustento, para asegurar sus necesidades fundamentales. Esta es también la lógica indígena. Lo diferente en la relación con los vivos que denuncio es la monopolización y el abuso cometido contra la naturaleza. Es decir, destrucción con fines capitalistas. En derecho esto se llamaabusoo el hecho de poder disponer, vender o destruir los bienes propios como propietario. Se trata de una distorsión de la propiedad privada, profundamente criticable y denunciada en el discurso de Félix Tiouka en 1984: “Al contrario de vuestro sistema de valores, no queremos construir una sociedad en la que los intereses colectivos deban preceder siempre a los intereses privados de los empresarios capitalistas. »

En la cosmovisión indígena usamos la tierra y la compartimos para transmitirla. Existe la idea de preservar para las generaciones futuras, pero también de compartir con otros además de los humanos y los antepasados. Esto crea reglas legales muy interesantes como la prohibición entre los Kali’na² de Guyana para abrir la tierra para extraer recursos minerales del suelo, porque es allí donde están enterrados los cuerpos y potencialmente reabriría problemas del pasado. Su derecho consuetudinario se basa en este equilibrio entre la vida y la muerte, el pasado, el presente y el futuro.

¡Por el contrario, los derechos de propiedad franceses son el único derecho sagrado consagrado en la Declaración del Hombre y del Ciudadano! Y es fruto de la Revolución Francesa –en realidad una revolución burguesa– que sitúa la propiedad privada en el centro de nuestro modelo de sociedad profundamente individualista. Para muchas civilizaciones indígenas, el individuo no es el valor cardinal. Más bien, lo esencial es el bienestar colectivo, el intercambio entre humanos y no humanos y la transmisión. Es crucial cuestionar la creación de nuestras normas y valores a nivel ético, histórico y filosófico, porque hoy generan una relación profundamente depredadora, materialista y egoísta con el mundo. Lo digo: nuestro derecho es el derecho de un sociópata.

Su solución sería otorgar derechos a la naturaleza. Para qué ?

El movimiento por los derechos de la naturaleza no es nuevo. Fue teorizado en los años 1970 por el jurista Christopher Stone y posteriormente fue enriquecido por la cosmovisión indígena. Creció en particular gracias a las movilizaciones locales, que vieron en él la posibilidad jurídica de protegerse de los estándares del mercado. A partir de los años 1970 y 1980, los pueblos indígenas se dieron cuenta de que no serían capaces de hacer frente a los desafíos muy concretos de la colonización y la imposibilidad de ganar por la fuerza de las armas.

Se organizaron para obtener textos de derecho internacional y convencer a los Estados (contra su propio interés) de que reconocieran sus derechos, bajo la influencia de las Naciones Unidas en particular. Ante la presión sobre los recursos (petróleo, gas, madera, etc.) codiciados en su territorio, las luchas indígenas han utilizado el movimiento por los derechos de la naturaleza para afirmar el vínculo entre las comunidades vivas (humanas y no humanas) y el respeto de sus derechos fundamentales.

Todo empezó en 2008. Ecuador, Estados Unidos y Bolivia fueron los pioneros en el tema. Luego hubo un boom global. Frente a una influencia colonial o neocolonial extremadamente brutal, la herramienta del derecho y la negociación permite abrir el horizonte del pensamiento, en particular sobre otras formas de habitar el mundo. Nunca preguntamos quién era el dueño de la tierra. ¿Cómo podríamos imaginarnos cohabitar con otros seres distintos de los humanos (el lince, el lobo, etc.) si no les reconocemos ningún derecho a compartir esta tierra con nosotros?

Hay que recordar la polémica de Valladolid (1550-1551) que opuso, dentro de la Iglesia católica, a quienes estaban convencidos de que los indígenas eran humanos con alma y quienes decían que eran animales. Los negros han sido considerados legalmente durante mucho tiempo como ganado y mano de obra para el trabajo agrícola. Del mismo modo, Christopher Stone recuerda en su libro que en Estados Unidos la ley consideraba a los judíos como seresnaturaleza salvaje(“salvaje por naturaleza”). Esta distorsión muestra claramente que la colonización occidental generalmente tuvo lugar mediante la discriminación de seres humanos no blancos y seres no humanos asociados en una categoría legal voluntariamente inferior a la de los seres humanos blancos.

¿Cómo hacemos para “descolonizar la ley”?

Para mí es absolutamente necesario cuestionar esta propiedad privada absoluta, la posibilidad de venderlo todo o destruirlo todo. Esto es, entre otras cosas, lo que permite el movimiento por los derechos de la naturaleza. Impone esta convivencia y por tanto este compartir en la tierra entre todos los seres. Descolonizar el derecho significa reconocer los derechos de todos: humanos y no humanos. Existe una sinergia lógica entre los derechos de la naturaleza y el pensamiento decolonial para reconstruir otras formas de habitar el mundo con bases jurídicas sólidas. Muchos filósofos y pensadores han abordado esta cuestión. Ahora debemos apoyarla legalmente y volver a poner la ley al servicio de la vida.

1. El pueblo canaco es un pueblo indígena de Nueva Caledonia.

2. Pueblos indígenas que se encuentran en varios países de la costa caribeña de América del Sur.

Descolonizando la ley – Marine Calmet – Wildproject, 2024 96 páginas, 9€