El fin de semana pasado encontré en la prensa flamenca algunos testimonios emotivos de personas enfermas, al borde de la muerte. En sus comentarios, se mencionó brevemente la otra vida, pero se rechazó casi de inmediato. ¿No es improbable, incluso inimaginable, que cada hombre, individualmente, pueda ser salvado por un Dios misericordioso?
La esperanza del pasado es sustituida por una esperanza menos ambiciosa: la esperanza de morir rodeado de los seres queridos, habiendo tenido la oportunidad de despedirse de todos en un ambiente de serenidad, armonía y aceptación de la muerte inevitable.
¿Qué nos pasa cuando morimos?
Podemos alegrarnos de este acontecimiento, pero también podemos lamentarlo. Examinemos ambas vías.
Es enteramente legítimo aplaudir el triunfo de la razón que, ciertamente, no puede contradecir la existencia de un más allá, pero que nunca será capaz de demostrarlo. Los herederos de la Ilustración prefieren la certeza, el método científico, las pruebas y las cifras. En tal contexto, la muerte definitiva tiene más ventajas que la otra vida, sobre la cual los relatos de los testigos presenciales siguen siendo muy escasos. Hacer que una muerte segura sea lo más bella posible es, desde este punto de vista, una actitud más racional y más sabia que apostar por un más allá incierto e imposible de describir concretamente. Mientras tanto, podemos suavizar la muerte como fin definitivo reforzando el momento de la despedida. Podemos consolarnos con la idea de que los difuntos siguen viviendo en la memoria de sus seres queridos o en la vida de sus hijos. Pero ¿qué recordamos de la vida, y especialmente de las ideas, miedos y sueños de nuestros antepasados de hace unos siglos? En resumen, la razón necesita sin duda algún consuelo, pero permanece inquebrantable en su conclusión: la muerte es el fin.
Sin embargo, sigue siendo muy posible lamentar este camino llamado racional. Ciertamente, excluye la especulación fácil. No deja lugar a las injusticias terrenas, aceptadas con la esperanza de una vida eterna lejana. Todo esto es verdad. Pero la falta de atención a lo que está más allá de nosotros, a lo trascendente, conduce también a un mundo que, en su racionalismo contractual, corre el riesgo de generar un moralismo cruel e intransigente, identificando cada vez a los culpables y a las víctimas. las penas y las indemnizaciones, pesadas en una balanza, sin lugar a interpretación.
“Cuando invitamos al Papa, debemos tener la delicadeza de no imponerle como única verdad las opiniones del Occidente secularizado”
La trascendencia nos ayuda a aceptar, pero al mismo tiempo a superar, el racionalismo puro y simple. Comienza acogiendo y estimulando el progreso científico. Luego, se abre a territorios desconocidos, a veces sueños tácitos, esperanzas más profundas. El arte, el amor, la belleza van más allá del simple conocimiento.
Esto también se aplica a la ética. Cuando siga siendo sabia y racional, no excederá sus límites. hazlo des, reciprocidad, en el sentido de “te trataré como tú me tratas”. Todo está calculado, todo es tan justo que llega a ser inhumano. Una moral abierta a la trascendencia incluye también la misericordia, la generosidad, el dar y el perdón, lo imprevisible y lo inimaginable, la salvación a pesar de todo.
Veo un paralelo entre el hombre que se decide a aceptar la muerte como definitiva, rechazando una esperanza más profunda, y el mismo hombre que construye una ética racional y calculada sin lugar a la misericordia y al perdón.
Y me pregunto, sin saber la respuesta, si existe un vínculo entre el abandono de la esperanza de la vida eterna y la ética occidental contemporánea, basada en la justicia calculada y la reciprocidad contractual.
⇒ Título y capítulo editorial. Título original: “Vida y Esperanza”
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