“Falsafa, los encuentros de la filosofía árabe” : Continúa el ciclo sobre la filosofía en el mundo árabe-musulmán en el Instituto del Mundo Árabe, en París, en colaboración con revista de filosofia.
El martes 5 de noviembre tendrá lugar la conferencia, de acceso gratuito, de Emmanuelle Tixier du Mesnil sobre el tema: “Tolerancia: de al-Andalus a los debates contemporáneos”. Ella nos presenta los problemas en una vista previa.
¿Qué es “al-Andalus”?
Emmanuelle Tixier del Mesnil: “Al-Andalus” es el nombre que recibe la parte de la Península Ibérica que, en la Edad Media, estaba bajo dominio islámico. Anteriormente se llamaba “España musulmana”, pero este nombre es impreciso. Por un lado, no afecta sólo a España sino a toda la Península Ibérica, incluido Portugal (el territorio es, por tanto, mucho más extenso que el actual Andalucía, que toma su nombre de Al-Andalus). Por otro lado, el término “musulmán” no es adecuado para todo el período, porque dentro de esta sociedad andaluza existen poblaciones cristianas y judías. La historia de al-Andalus es enteramente medieval y, a diferencia de muchas otras, tiene fechas claras de inicio y fin: comienza en el año 711 con la conquista de la península por los ejércitos árabes y bereberes, y finaliza en 1492, con la caída de Granada. el último reino islámico de la región, en manos de los reyes católicos Isabel de Castilla y Fernando de Aragón.
“Plantear la cuestión de la tolerancia andaluza no tiene sentido, porque la tolerancia en el sentido del siglo XVIIImi siglo (que implica respeto o igualdad hacia los demás) no es un valor medieval”
¿Por qué hablar de tolerancia en al-Andalus es una mistificación?
La tolerancia es un concepto pensado en la Modernidad y que no se aplica a la Edad Media. Las primeras apariciones del término datan de finales del siglo XVI.mi siglo en Francia, durante las guerras de religión en Europa entre católicos y protestantes. En aquella época se consideraba que los protestantes debían ser tolerados como se tolera un dolor de muelas, para preservar la paz del príncipe y mantener buenos súbditos políticos, incluso si no eran buenos súbditos religiosos. Este concepto de tolerancia, forjado durante las guerras de religión, fue adquiriendo valores positivos en el siglo XVII.mi siglo luego en el 18mi siglo bajo la influencia de los filósofos de la Ilustración. Por tanto, plantearse la cuestión de la tolerancia andaluza no tiene sentido, porque la tolerancia en el sentido del siglo XVIIImi siglo (que implica respeto o igualdad hacia los demás) no es un valor medieval. Algunos polemistas deducen de esto que no hubo convivencia pacífica, lo cual es mentira. Cristianos, judíos y musulmanes coexistieron pacíficamente, y esto no fue exclusivo de al-Andalus: encontramos estas sociedades islámicas plurales en Bagdad, Damasco, Fez o en tierras iraníes –en resumen, en la escala del mundo islámico medieval, donde las sociedades religiosas eran la norma. Esto se debe a que las conquistas islámicas nunca fueron guerras de conversión forzada. Hubo que esperar al menos hasta el XImi yo soy el duodécimomi siglo para que hubiera una mayoría de musulmanes en el imperio islámico.
“Pero si la tolerancia es un mito, la coexistencia pacífica era muy real. Cristianos, judíos y musulmanes convivieron pacíficamente, y esto no fue exclusivo de al-Andalus”
¿A qué tipo de convivencia nos enfrentamos?
Es una convivencia pragmática, organizada por el Estado. Los cristianos y los judíos pagan más impuestos y siempre es una cuestión de poder. Por ejemplo, en al-Andalus, al menos hasta elmi En el siglo XIX los cristianos eran mayoría y el Estado debía organizar tanto la paz civil como la recaudación de impuestos. Por lo tanto, para comprender estas sociedades debemos evitar el registro moral de la “tolerancia” y, en cambio, estudiar la historia política para comprender su evolución. La convivencia se da en sociedades estructuralmente plurales y confesionales. Por el contrario, en la Europa latina medieval no existía una alteridad religiosa real antes del surgimiento del protestantismo, con muy pocas comunidades judías allí. Hay que señalar, sin embargo, que sería un error, a lo largo de los 800 años de historia de al-Andalus, imaginar la misma sociedad inmóvil. Es importante tener en cuenta la evolución y los cambios de contexto. La ley islámica, la Sharia, definía el estatus de las minorías, pero las circunstancias eran importantes. Por ejemplo, en periodos de crisis económica, política o social, o ante la presión de los pequeños estados cristianos del norte de la Península, los gobernantes podían poner en práctica las medidas discriminatorias que les proporcionaba el estatuto de objetivola protección concedida a las minorías. El hecho es que el gobierno protege a estas minorías –que pueden ser mayorías demográficas– porque lo benefician y contribuyen a la paz civil. Pueden ocurrir episodios de persecución, pero siguen siendo excepcionales en la escala de la historia medieval del mundo islámico.
“Las conquistas islámicas nunca fueron guerras de conversión forzada. Hubo que esperar al menos hasta el XImi yo soy el duodécimomi siglo para que haya una mayoría de musulmanes en el imperio islámico”
¿De dónde viene entonces el mito de la tolerancia?
Lo que me interesó en mi investigación fue entender por qué se creó esta idea de una tolerancia específicamente andalusí, sobre todo a partir del siglo XVIII.mi siglo y aún más en el XIXmi siglo en Europa. La idea de la tolerancia andaluza fue teorizada por eruditos judíos alemanes en el siglo XIX.mi siglo, que idealizó una época dorada del judaísmo medieval en al-Andalus, a partir de figuras como las de Maimónides. Consideraron este período como un precedente para la integración de los judíos en una sociedad predominantemente no judía a través de la cultura, sin renunciar a la religión. Este motivo nació de las plumas de eruditos como Heinrich Graetzque publicó un monumental Historia de los judíos en la década de 1860, dedicando un volumen entero a los judíos de al-Andalus. Este tema fue retomado y reactivado con el tiempo, hasta convertirse hoy en una especie de motivo universal.
“La convivencia se da en sociedades estructuralmente plurales y confesionales. Pero en cada época, el motivo de la ‘tolerancia’ andaluza se reinterpreta según diferentes contextos y cuestiones”
¿Cuáles son los problemas actuales en torno a esta cuestión?
Aún hoy, la idea de la tolerancia andaluza resuena para muchas personas, pero por motivos que varían según el contexto. Desde los atentados del 11 de septiembre, todo lo relacionado con el Islam ha sido fuertemente explotado. No es casualidad que el partido fundado por Eric Zemmour se llama “¡Reconquista!” », en referencia a la Reconquista Cristiana que tuvo lugar en la Península Ibérica. Al haberse convertido el Islam en un tema contemporáneo, la cuestión de la coexistencia en los países islámicos medievales es un tema candente hoy en día, muy diferente de las preocupaciones de los estudiosos del siglo XIX.mi siglo que deseaba la integración cívica de los judíos en el espacio germánico. En cada época, el motivo de la tolerancia andaluza se reinterpreta según diferentes contextos y problemáticas. Para los liberales de hoy, este mito significa que el Islam puede ser tolerante, como lo habría sido en la Edad Media. Para quienes rechazan esta idea, la Andalucía medieval es vista como un lugar de intolerancia y violencia. De un lado o del otro, no hablamos como historiadores, mientras que ellos no pueden ni deben permanecer al margen de este debate.
“A diferencia de los polemistas, los historiadores se ponen de acuerdo en una narrativa trabajando juntos. De esta manera desarrollan no una verdad histórica, sino un discurso de convergencia, que es lo opuesto a las afirmaciones categóricas de los polemistas”.
¿Cómo podemos hablar como historiador de al-Andalus y no como ideólogo?
En su tratamiento del pasado, los historiadores se diferencian de dos maneras: primero, analizan textos, obviamente medievales en este caso, y, segundo –y estoy usando aquí una fórmula de Patricio Boucheron lo cual me pareció bastante interesante: a diferencia de los polemistas, los historiadores acuerdan una narrativa trabajando juntos. De esta manera, terminan desarrollando no una verdad histórica, sino un discurso de convergencia, que su experiencia en diferentes textos les permite construir colectivamente. Este proceso da como resultado lo que se llama una “narrativa histórica”, que es lo opuesto a las afirmaciones categóricas de los polemistas. Como historiadores sabemos, sobre todo cuando se trata de la Edad Media, que siempre tenemos dudas y que nunca conoceremos del todo la realidad de la vida de estas poblaciones. Hacemos la historia de los textos, cruzándolos, teniendo en cuenta también las aportaciones de la arqueología y de muchas otras disciplinas, incluida la filosofía (lo que haremos durante la conferencia del Instituto del Mundo Árabe el martes 5 de noviembre). Jean-Baptiste Brenet y yo). En el caso de al-Andalus, este método de análisis produce una historia muy distinta a la utilizada por quienes no son historiadores formados. Por tanto, no se trata de proyectar ideas a priori sobre el pasado, sino tratar de comprender el funcionamiento de estas sociedades. Si la tolerancia es un mito, porque el concepto no se aplica al período medieval, la coexistencia pacífica era muy real. Por tanto, es necesario restaurar el contexto, transmitir la complejidad de una historia política y social y evitar debates simplificados y desconectados del análisis histórico.
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