Un historial mixto para los pueblos indígenas.

El 6 de enero de 2025 marcó el fin de una era en la política canadiense con el anuncio de la dimisión de Justin Trudeau como Primer Ministro. Sin duda, su mandato será recordado como un período transformador, pero para los pueblos indígenas, su legado es tan complejo y colorido como una falda de cinta tradicional, mezclando esperanza, éxito, decepciones y todavía demasiado potencial sin explotar.

Justin Trudeau llegó al poder en 2015 con promesas de reconciliación y asociación con las naciones indígenas. Sus palabras resonaron profundamente y ofrecieron una visión de Canadá destinada a corregir siglos de injusticia. Bajo su liderazgo, hemos sido testigos de importantes hitos legislativos, como la adopción de la Ley de Lenguas Indígenas (C-91) y la Ley sobre las Primeras Naciones, los niños, los jóvenes y las familias inuit y los inuit. Métis (C-92).

Estas leyes representan pasos esenciales en el camino hacia el reconocimiento y el autogobierno. El C-91 reconoce la importancia crucial de las lenguas indígenas, mientras que el C-92 afirma el derecho de las comunidades indígenas a gestionar la protección infantil en sus territorios.

Sin embargo, estos éxitos son sólo una parte de la historia. El gobierno de Trudeau también ha sido criticado por su enfoque, a menudo descrito como fragmentario para abordar las cuestiones indígenas. Si bien programas como el Principio de Jordania, cuyo objetivo es garantizar una atención médica equitativa para los niños indígenas, han brindado un apoyo fundamental, su futuro sigue siendo incierto, con financiamiento no garantizado más allá de este año fiscal y brechas que se observan incluso hasta el día de hoy.

Estos compromisos a corto plazo subrayan un problema mayor: la incapacidad del gobierno federal para transformar fundamentalmente sistemas arraigados en marcos coloniales.

Un sistema roto ligeramente ablandado

A pesar del progreso legislativo, los líderes y comunidades indígenas continúan enfrentando las duras realidades de las desigualdades sistémicas. La Ley India, un vestigio del colonialismo, todavía rige la vida de las Primeras Naciones en Canadá.

Su coexistencia con leyes progresistas, como la Ley de Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (C-15), pone de relieve una contradicción flagrante. ¿Cómo podemos pretender honrar los principios de DNUDPA ¿Manteniendo al mismo tiempo leyes que perpetúan el control colonial?

El gobierno de Trudeau a menudo parece estar a favor de cambiar el sistema fallido existente en lugar de considerar su revisión completa. Si bien algunos ajustes han hecho la vida un poco más llevadera para muchos, están muy lejos del cambio transformador que requiere la reconciliación.

La falta de un acuerdo integral sobre servicios para niños y familias, que lleva 15 años en disputa, a pesar de años de negociaciones, ilustra este enfoque fragmentado. Sin una estrategia unificada, el sufrimiento de los niños y las familias indígenas persiste, y el Estado a menudo desempeña un papel perturbador en lugar de apoyo.

La promesa de la reconciliación

En su defensa, Justin Trudeau entendió la importancia de la reconciliación. Creó un espacio para conversaciones importantes y elevó las voces de los pueblos indígenas en el Parlamento. Programas como la Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas han llamado la atención, largamente esperada, sobre la violencia sistémica. Sin embargo, estos esfuerzos a menudo se han visto socavados por la lenta implementación de las recomendaciones y la imposibilidad de producir resultados sustanciales.

No podemos ignorar los gestos simbólicos que marcaron el liderazgo de Trudeau: izar la bandera del Orgullo en el Parlamento, disculparse por errores históricos y participar en ceremonias de reconocimiento de las tradiciones indígenas. Estos momentos fueron importantes, pero el simbolismo por sí solo no puede curar las heridas del pasado ni construir un futuro justo.

Avanzando

Como exdiputado y presidente del grupo parlamentario indígena, he sido testigo tanto del potencial como de las limitaciones del liderazgo federal a la hora de abordar las cuestiones indígenas. He visto cómo pequeñas victorias, como el reconocimiento de las lenguas indígenas en la Cámara de los Comunes, pueden inspirar esperanza.

Pero también sentí la frustración de un sistema que prioriza las consideraciones políticas sobre el cambio significativo. Conseguir interpretación de las lenguas indígenas en la Cámara de los Comunes fue, en sí misma, una lucha cuesta arriba.

El próximo capítulo de la historia de Canadá y sus relaciones con sus pueblos indígenas tendrá que responder preguntas fundamentales: ¿por qué la Ley Indígena seguirá existiendo en 2025? ¿Cómo funcionan los principios de DNUDPA¿Pueden derechos como la autodeterminación y la igualdad coexistir con leyes que niegan esos mismos derechos? ¿Y por qué el gobierno federal sigue tratando la reconciliación como una serie de tareas aisladas en lugar de una misión coherente y transformadora?

Mientras Canadá mira hacia su próximo líder, la promesa de reconciliación debe cumplirse mediante acciones audaces, no mediante ajustes incrementales.

Los pueblos indígenas merecen un futuro libre de limitaciones coloniales, un futuro en el que sus gobiernos, sus lenguas y sus hijos prosperen en sus propios términos. Para ello, Canadá debe afrontar su pasado colonial con valentía y comprometerse a desmantelar los sistemas que perpetúan las desigualdades.

La prórroga ahoga, un silencio cruel,
Un veneno que traiciona el llamado a la renovación.
Ella frena los corazones dispuestos a romper el cielo,
Y deja al pueblo bajo un yugo demasiado pesado, demasiado viejo.