Este texto forma parte de la sección especial Desarrollo Indígena
A pesar de los desafíos, algunas iniciativas locales y regionales aseguran su difusión, aprendizaje y protección.
“Québec cuenta con 69 escuelas indígenas y centros de amistad indígena, presentes en al menos 14 ciudades, que también actúan en la transmisión de conocimientos y, en particular, de lenguas”, afirma la antropóloga Carole Lévesque, profesora titular del INRS y responsable de DIALOG, un centro de investigación y conocimiento. Red relativa a los pueblos indígenas creada en 2001.
En 2018, la red DIALOG creó la Alianza Kapakan, que se interesa especialmente por las cuestiones educativas, en particular las lenguas. Gracias al apoyo de la Fundación Lucie y André Chagnon, esta organización ha organizado una quincena de talleres y, más recientemente, un segundo foro que reunió a una cincuentena de participantes. “Se habla mucho de la lengua como una cuestión de derechos, pero las iniciativas educativas son absolutamente desconocidas”, señala el profesor.
Frances Mowatt participa desde hace dos años en las actividades de la Alianza Kapakan. Profesora de la escuela Migwan de la comunidad de Pikogan, cerca de Amos, en Abitibi, descubrió Kapakan a través de su hermana Julie, que forma parte del comité de orientación estratégica y científica de la Alianza. “Me beneficié mucho de los intercambios, sobre todo para encontrar cosas y transmitir las nuestras”, afirma.
Contrarrestar
Según Carole Lévesque, es muy difícil hacer generalizaciones sobre el estado de las 11 lenguas indígenas de Quebec. El grito, el Inuktitut, Naskapi y Atikamek se benefician de una tasa de transmisión muy alta. Por el contrario, los hurones, maliseet, mohawk y wabanaki están muy amenazados o casi extintos. Entre ambos se encuentran los anishinabe, los innu y los micmac, cuya salud varía según las comunidades y las generaciones.
Frances Mowatt da algunas cifras sobre la situación en Pikogan, que tiene alrededor de 650 habitantes. “Entre las personas de 55 años y más, casi todos [parlent l’anichinabé]. Pero entre las personas de 35 a 55 años, se reduce a la mitad, luego a una cuarta parte entre las personas de 18 a 35 años y al 10% entre los más jóvenes. Afortunadamente, los niños todavía lo entienden mucho y apostamos por ello. Pero la falta de vocabulario de los padres es un desafío. »
Forma parte de un comité de ancianos y antiguos profesores que formó una especie de comisión terminológica: se reúnen una vez al mes para modernizar la lengua anishinaabe. “Nuestro idioma es muy colorido, pero nos faltan muchas palabras. En cada encuentro exploramos un tema: animales salvajes, animales de granja, comida, etc. », afirma Frances Mowatt, que está trabajando para elaborar un pequeño diccionario visual de 2.000 palabras.
El tipo de iniciativas varía mucho según la comunidad y la lengua, explica Carole Lévesque. Entre los innu de Pessamit, en la costa norte, donde la lengua se habla ampliamente, la comunidad se moviliza en marzo, durante el Mes de las Lenguas Indígenas, para organizar un denso programa de concursos, dictados y actividades en torno a la lengua. En el lado de Uashat-Maliotenam, en Sept-Îles, organizamos estancias en la zona para introducir a los jóvenes en los senderos y ríos de transporte y ayudarles a practicar el vocabulario. Del lado de Attikamek, el Centro de Amistad Nativa de La Tuque está explorando la posibilidad de hacer más espacio para el idioma en las escuelas del centro de servicios escolares.
Promover la perseverancia académica.
Frances Mowatt explica que su comunidad depende en gran medida del idioma y la cultura para garantizar la perseverancia académica, y viceversa. Desde que Pikogan se hizo cargo de la educación en 1980, la escuela primaria de Migwan acoge entre 92 y 110 niños, según el año. El programa se imparte principalmente en francés, pero los niños reciben dos horas y media de Anishinaabe cada semana. “Pero tenemos que hacer todo. Cuadernos de ejercicios, libros, no puedes pedir nada. »
El lenguaje evoluciona porque las comunidades evolucionan, particularmente hacia la ciudad. “Durante 25 años, la tendencia ha sido continua. La mitad de los 1.200 municipios tienen una presencia indígena en proporciones apreciables en varias ciudades, incluidas Quebec y Val-d’Or”, afirma Carole Lévesque. En el área metropolitana de Montreal, la cifra rondaría los 34.000, informa la Red de Comunidades Nativas de Montreal. Para La Tuque, estaríamos en el 23% de la población según Statistics Canada. Coautora en 2015 de una importante síntesis de conocimientos sobre el éxito académico y la perseverancia de los estudiantes indígenas, agrega: “Cuando alcanzamos tales proporciones, se necesitan políticas. Ya no podemos depender de acuerdos individuales”.
Saluda a los docentes que realizan esfuerzos encomiables en este sentido, pero lamenta que rara vez cuenten con el apoyo de sus colegas, de la dirección de la escuela o del Centro de Servicios Escolares. “Se necesita una política interna de acogida de estudiantes indígenas, se necesita un enfoque educativo, materiales, acciones desde la jerarquía. El conocimiento de la lengua y la cultura indígenas no es suficiente. »
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