Acusado por sus detractores de antisemitismo y de promoción de la Sharia, el político Fouad Ahidar logró atraer a un cierto número de votantes, principalmente musulmanes, en varios municipios de Bruselas. Esta nueva aparición de una forma de Islam político en Bélgica, que se produce después de otros intentos inconclusos, podría ser a largo plazo.
En Bélgica, las elecciones legislativas federales del 9 de junio remodelaron profundamente el panorama político de parte del país, con un fuerte aumento de los movimientos de derecha y centroderecha.
Sin embargo, los resultados fueron más dispares en la región de Bruselas. Los socialistas mantuvieron su influencia allí y surgió un partido hasta entonces poco publicitado: el Equipo Fouad Ahidar, llamado así por su líder, un ex diputado socialista e inicialmente miembro de la Volksunie (partido nacionalista flamenco ahora disuelto).
Esta formación destaca por su capacidad para competir con el partido socialista abordando cuestiones comunitarias y religiosas, como el uso del velo en la administración pública y en las escuelas, las matanzas rituales o el espinoso tema del conflicto israelí-palestino. El equipo Fouad Ahidar tiene ahora tres escaños en el Parlamento de la Región de Bruselas-Capital y reclama legítimamente un lugar en el ejecutivo de la región, cuya constitución aún está en negociación.
Las elecciones municipales belgas del 13 de octubre confirmaron la victoria del equipo Fouad Ahidar, que superó el 10% en cuatro de los diecinueve municipios de Bruselas y obtuvo escaños en cinco municipios. Por tanto, el partido parece dispuesto a establecerse permanentemente en el panorama político de la capital belga.
No es la primera vez que surgen en Bélgica partidos que defienden un programa parcial o totalmente centrado en cuestiones comunitarias y religiosas. El muy controvertido Partido del Islam en 2012, o el Partido de los Jóvenes Musulmanes en 2004 son ejemplos de ello. Sin embargo, estos grupos, que atacaron directamente la secularización del Estado, obtuvieron sólo resultados electorales marginales y rápidamente desaparecieron de la escena política. Los recientes éxitos del equipo Fouad Ahidar vuelven a colocar las cuestiones comunitarias en el centro de los debates.
Diversidad y evolución del pluralismo religioso en Bruselas
La cuestión comunitaria ha ido entrando progresivamente en el debate público en Bélgica, y en particular en Bruselas, tras sucesivas oleadas de migraciones que, desde los años 1960, han traído a numerosas personas de diversos países del mundo a instalarse en la capital. Esta diversidad es vista como una fortaleza y un desafío en la región, que ha experimentado transformaciones a nivel cultural y religioso. Desde el año 2000, en este país de unos 11 millones de habitantes, más de 530.000 extranjeros han adquirido la nacionalidad belga y el Islam se ha convertido en la segunda religión del país.
A nivel nacional, la gestión de esta diversidad ha suscitado numerosos debates en torno a la idea de “adaptaciones razonables”. Inicialmente, estas solicitudes de ajuste tenían como objetivo apoyar a las personas con discapacidad mediante la implementación de ajustes específicos. Hoy en día, se han extendido a otras esferas, en particular la cultural y la religiosa, cuestionando así el modelo belga de sociedad en términos de gestión de las particularidades individuales o colectivas.
Los casos más emblemáticos, pero también los más controvertidos, se refieren a la religión, en particular a las reivindicaciones de una parte de la comunidad musulmana (sala de oración en el lugar de trabajo, uso del velo en la administración, matanza ritual, por ejemplo). Las controversias de 1989 sobre el uso del velo, que tuvieron lugar en Francia y luego en Bélgica (en una escuela de Molenbeek), seguidas de los atentados del 11 de septiembre de 2001, también contribuyeron a la visibilidad religiosa, y en particular al Islam, un importante cuestión política y social.
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Además, las nuevas realidades religiosas y culturales en Bélgica – pero también en Europa – deben situarse en el contexto de una evolución más global que comenzó en los años 1960. Asistimos entonces a una reafirmación de lo que podemos llamar el “fundamentalismo” en el cristianismo. , protestante, judío o dentro de otras corrientes religiosas derivadas del hinduismo, el budismo o incluso no religiosas, como el ateísmo (que se enmarca en una crítica más radical a los tornillos de la religión).
También fue a partir de los años 1960 cuando el paisaje europeo evolucionó bajo el efecto de diferentes oleadas migratorias, en particular debido a la llegada de poblaciones procedentes de países musulmanes que cuestionaron la dinámica de secularización de la política. La inmigración de poblaciones árabe-musulmanas se produce en un momento en que el mundo musulmán se enfrenta al establecimiento de actores islamistas, incluidos los Hermanos Musulmanes y los salafistas. Estos últimos ofrecen una visión totalizadora de la religión, según la cual la religión organiza y gobierna toda la vida de los individuos.
Un paisaje asociativo bajo influencia
Estos movimientos se fueron afianzando progresivamente en Europa tras el exilio de varios de sus líderes, obligados a abandonar sus países de origen. Uno de los ejemplos más conocidos de este exilio es sin duda el de Saïd Ramadan, exlíder de los Hermanos Musulmanes en Egipto y padre de Tariq Ramadan, que vivió en Suiza hasta su muerte en 1995.
Durante su creación, los movimientos islamistas, en particular los Hermanos Musulmanes y los islamistas turcos, invirtieron en parte de la comunidad bruselense y del sector asociativo religioso, así como en ciertos movimientos juveniles y universitarios, celebrando debates sobre el uso del velo y las adaptaciones razonables vinculadas a prácticas religiosas (por ejemplo, matanza ritual), temas privilegiados.
La cuestión comunitaria y religiosa encontrada en Bruselas obviamente no es el único hecho del activismo islamista; se ve favorecido por un contexto más amplio. Por un lado, observamos reivindicaciones de identidad de género, creencias político-religiosas e identidades profesionales y de otro tipo más marcadas que antes. Por otro lado, la sociedad ha evolucionado hacia una concepción más cultural del racismo, donde la diferencia de trato, los prejuicios y los actos de odio se relacionan más con los aspectos culturales o religiosos de una persona que con sus características biológicas. Además, la influencia de estos movimientos es a veces ampliamente fantaseada por activistas o intelectuales cercanos a corrientes conservadoras o de extrema derecha que no logran distinguir entre los productores de un discurso (movimientos islamistas) y los actores que pueden participar involuntaria o inconscientemente en su circulación. No se trata, por tanto, de negar la existencia de una influencia, sino de pensarla como difusa y capaz de repercutir en el discurso y la moral de individuos que no están directamente vinculados a un proyecto político religioso.
A raíz de esta influencia, encontramos lobbies que luchan contra la islamofobia, como el Colectivo por la Inclusión y Contra la Islamofobia en Bélgica (CIIB) (equivalente al antiguo CCIF en Francia). Tienen una concepción muy amplia de la islamofobia (incluida la restricción de las prácticas religiosas en determinados contextos) y reconfiguran los límites de lo que se percibe como discriminación al no distinguir más al individuo de sus prácticas religiosas. Un ejemplo reciente de las repercusiones de este discurso es el caso del Ministro de Bienestar Animal de Bruselas, Bernard Clerfayt, acusado de islamofobia porque se pronunció a favor de limitar el uso del velo en la administración pública o incluso de prohibir los sacrificios rituales. .
Esta visión es hoy compartida y transmitida por grupos políticos como el Equipo Fouad Ahidar, que mantiene estrechos vínculos con el CIIB. Al movilizar temas religiosos, esta formación intenta remodelar la relación entre religión y Estado y parece imponer al futuro mandato de Bruselas una agenda política marcada por demandas comunitarias. Aunque su programa aborda un conjunto de temas socioeconómicos, las campañas clandestinas lideradas por esta capacitación han alimentado debates comunitarios y de identidad a través de canales menos regulados, como WhatsApp.
