¿Cuál es la diferencia entre un proisraelí y un pro-mujer tetona? Ninguna, responde el escritor Etgar Keret, que desconfía de las simplificaciones semánticas caricaturizadas para evocar un conflicto tan complejo como el de Oriente Medio.
Recientemente tuve el honor de ganar el premio Charles Bronfman, que reconoce el trabajo humanitario inspirado en los valores judíos. Me sentí abrumado y encantado de recibir este honor. Varios medios de comunicación se hicieron eco de la noticia, y un titular en particular me llamó la atención, del sitio web de la revista conservadora Revista Frontpage, que decía: “El autor antiisraelí Etgar Keret recibe el premio Bronfman”.
Mientras leía el artículo y los comentarios (sobre la mejor manera de manejar mis libros, un lector sugirió tirarlos por el inodoro), me puse a pensar en el término “antiisraelí”. Aparentemente, no se puede estar interesado en la política de Medio Oriente sin que te etiqueten rápidamente de antiisraelí o antipalestino (o, si tienes opiniones complejas, de ambas cosas).
Todos conocemos el prefijo “anti”. Todos entendemos el significado de antisemita, antihomosexual o anticomunista. Pero ¿qué significa antiisraelí? Fundamentalmente, Israel es un Estado, y es raro encontrar a alguien que se declare “antisuizo” o “antiholandés”. A diferencia de las ideologías, que podemos intentar rechazar de plano, los Estados son entidades complejas, multidimensionales y heterogéneas. Esto es obvio para cualquiera que intente defenderlos o atacarlos. Podemos felicitar a los holandeses que escondieron a Ana Frank en su ático y criticar a los que se unieron voluntariamente a las filas de la SS, o admirar a sus excelentes futbolistas y mucho menos a sus quesos curados.
Para mí, no hay diferencia entre ser “pro-Israel” y “pro-mujeres tetonas”. Ambas son igualmente reduccionistas. Me asombra que sea precisamente en los temas que son más importantes para mí, y que considero fundamentales, que tanta gente reduzca mis puntos de vista a un nivel tan superficial. Amo a mi esposa, pero no soy “pro” de ella, especialmente cuando me reprende injustamente. Tengo una relación tensa con mi nueva vecina, cuyos perros hacen sus necesidades justo afuera de nuestro edificio de apartamentos, pero sería un error decir que soy “anti” de mi vecina o “anti” de sus adorables perros.
Lo cual me lleva de nuevo a mi pregunta original: “¿Por qué la gente rechaza una perspectiva tan estrecha en la mayoría de los aspectos de la vida y la acepta sin pestañear cuando se trata del conflicto entre israelíes y palestinos? ¿Por qué la gente que está horrorizada por la muerte de niños palestinos en una incursión militar israelí en Gaza, o por la muerte de niños israelíes en un ataque, reacciona de esta manera debido a su apoyo inquebrantable al pueblo palestino o a la nación israelí en lugar de estar tan apasionada por defender las vidas inocentes en general?”
En mi opinión, muchos partidarios de uno u otro bando están cansados de debatir seriamente sobre este o aquel detalle y les resulta más fácil adoptar un discurso tribal, que es similar al apoyo inquebrantable de un aficionado a su equipo favorito. Este apoyo excluye de inmediato la posibilidad de criticar al grupo al que apoyas y, además, en el mejor de los casos, puede eximirte de mostrar empatía por el otro bando. El objetivo de la dicotomía “anti” “pro” es invalidar cualquier discusión sobre cuestiones incómodas como la “ocupación”, la “coexistencia” o la “solución de dos Estados”, sustituyéndolas por un modelo binario simple: nosotros-ellos.
La sociedad israelí evita las complejidades y ambivalencias de la verdadera introspección, como se vio en el debate que estalló después de que un soldado de las Fuerzas de Defensa de Israel, Elor Azria, acabara con un terrorista herido en Hebrón. Sus partidarios se agruparon en torno al lema: “Este soldado es hijo de todos nosotros”. Al igual que los “pros” y los “antis”, muchos de ellos no se molestaron en entrar en las complejidades de los argumentos morales o legales, y se contentaron con declarar que ese soldado era prácticamente nuestro hijo, porque cuando se trata de nuestros propios hijos, no tenemos que preocuparnos por los hechos, simplemente tenemos que atenernos a ellos.
Sin embargo, queda una pregunta inevitable, a riesgo de reforzar mi etiqueta de “antiisraelí”: “¿Es esto realmente así? Si su propio hijo matara a un terrorista desarmado, ¿consideraría que su amor por él justifica su acto?” Es una pregunta compleja, pero quienes sigan amando a su hijo mientras condenan su acto no necesariamente se volverán “anti” a su hijo.
Para complacer a los simplificadores, me gustaría proponer una tercera solución. Llamémosla “ambi”. Los términos “ambi-israelí” o “ambi-palestino” simplemente indicarían que sus opiniones sobre Oriente Medio, aunque firmes, son complejas. Por ejemplo, las personas que afirman ser ambi-israelíes pueden querer poner fin a la ocupación y al mismo tiempo condenar a Hamás, o pueden creer que el pueblo judío tiene derecho a un Estado pero también decir que Israel no debe ocupar territorio que no le pertenece. Al aplicar rigurosamente esta nueva etiqueta, podríamos ahondar más en los argumentos esenciales en torno al conflicto y su resolución, en lugar de simplemente disparar los contraataques con una superficialidad estéril.
Traducido del inglés por Architexte, París (Marie-Paule Bonnafous, Martine Delibie y Aurélien Monnet).
Último libro publicado: Siete años de felicidad, Ediciones L'Olivier, 2014.
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