Konrad Sioui cuenta “la otra cara de la moneda” de las luchas indígenas

Desde la Corte Suprema hasta las Naciones Unidas, pasando por la crisis de Oka y las conferencias constitucionales, Konrad Sioui ha defendido en todos los frentes los derechos de los pueblos indígenas. Su autobiografía, publicada el pasado mes de octubre, lleva al lector detrás de escena de su frenética carrera política, revelando así el lado oculto de la historia.

El ex gran jefe de la Nación Hurón-Wendat consideró oportuno revelar finalmente al público en general la otra cara de la monedaestando su viaje estrechamente vinculado a las luchas libradas por los pueblos indígenas en las últimas décadas.

Según él, esto es una necesidad considerando la interferencia de Especialistas de las Primeras Nacionesces molestias OMS estúdianos sin pedirnos nuestra opinión.

Esta vez hablo por mí mismo y defiendo mi caso yo mismo. Por lo tanto, no habrá ejercicios para definir nuestra historia, nuestras historias y nuestras tradiciones orales apoyándose en intérpretes que quieran hablar por nosotros diciendo: “quieren decir esto o aquello”.

Este deseo de hablar en primera persona tiene su origen en una discusión que tuvo con su padre al regresar de su primer día en la escuela diurna federal reservada a Huron-Wendat. El joven Konrad Sioui cuestionó la crueldad cometida por sus antepasados ​​contra los jesuitas, pero estos negaron categóricamente estos hechos, al tiempo que animaban a sus hijos a Toma la pluma para escribir nuestra historia..

De esta discusión germinó una semilla en la mente de Konrad Sioui que lo conduciría a multitud de ámbitos con la diplomacia y el respeto como armas preferidas, fieles a las tradiciones Wendat.

Si las dos primeras partes de sus memorias cuentan la historia de su infancia y adolescencia junto a su numerosa familia, el resto de la obra revela partes de su lucha por un mayor reconocimiento de los derechos de su nación y de todos los pueblos indígenas de la Isla Tortuga.

Los sioui c. la reina

Entre estas luchas está la del reconocimiento de los derechos de la nación hurón-wendat sobre su territorio ancestral, Nionwentsïo. Desde la creación unilateral por parte del gobierno de Quebec de la reserva de vida silvestre Laurentides en 1895, varias familias han sido objeto de acoso por parte de los funcionarios de vida silvestre.

Cuando salimos el domingo, sabíamos que nuestras tiendas serían destrozadas y los postes de madera que las mantenían unidas serían cortados en pedazos pequeños. A lo largo de este período, hemos visto desaparecer nuestras canoas, nuestra ropa, nuestras herramientas, nuestros aparejos de pesca, los juguetes de nuestros pequeños. Todos desaparecidos, apresados ​​por los guardianes del bosque.

Un buen domingo, los guardabosques, apodados los marrones según el autor, irrumpieron en dos campamentos familiares del clan de Konrad Sioui. Armado y listo para pelearles ordenaron abandonar el parque de conservación bajo pena de ser escoltados mano militarsegún el político de Wendat.

Al negarse a obedecer, cuatro de los hermanos Sioui fueron citados ante los tribunales dos años más tarde cuando se formularon acusaciones formales en su contra. Ante esta injusticia, las madres del clan Sioui insistieron en defenderse a toda costa.

Contra las pretensiones del gobierno de Quebec de que el territorio de Nionwentsïo debería considerarse históricamente desocupado, de acuerdo con la llamada teoría de la descubrimientoel clan Sioui hizo valer el tratado hurón-británico de 1760.

Este documento, firmado entre el General James Murray y los Huron-Wendat, garantizaron a estos últimos el derecho ejercer libremente su religión, sus costumbres y la libertad de comercio en el territorio que incluía, en aquel momento, lo que se convertiría en la reserva natural de Laurentides.

Esta saga legal que duró una década finalmente llegó a la Corte Suprema de Canadá donde, en 1990, un tribunal de nueve jueces falló por unanimidad a favor del acusado.

Casi 35 años después, Konrad Sioui se niega a dormirse en los laureles. Recientemente, durante una aparición en un programa de radio, el locutor cuestionó la validez del tratado. Entendí que todavía estaba en la costumbre esa idea de que no debería ser un tratado, que debería ser un trapito común y corriente.se lamenta el ex gran jefe hurón-wendat.

Por eso anima a las generaciones futuras a no ceder nunca a la complacencia, ya que los derechos de los pueblos indígenas nunca se adquirirán realmente, ni siquiera en presencia de un tratado o una sentencia.

Habla el idioma del colonizador.

Otro valioso consejo de su padre fue una continuación lógica del primero: ascender en la escala educativa para que las negociaciones intergubernamentales se desarrollen en pie de igualdad. Esta noción adquirió todo su significado para Konrad Sioui a principios de los años 1980. Luego observó que Ottawa y las provincias hacían oídos sordos a las reclamaciones indígenas, con el pretexto de que eran competencia del otro orden gubernamental.

Para la administración pública de Quebec, el mensaje general fue que los “indios” eran una responsabilidad exclusivamente federal. […] Sin embargo, cuando hablamos con funcionarios federales, nos dijeron que dicha jurisdicción pertenecía más bien al gobierno de Quebec, según la Constitución canadiense. Se trataba nada más y nada menos que de una partida de ping-pong. Y nosotros éramos la pelota de por medio.

Así regresó a los estudios en la Escuela Nacional de Administración Pública. Una vez que completó su maestría en 1984, el Sr. Sioui fue elegido vice-gran jefe, cargo que ocupó hasta 1987 con seguridad y autoridad.

Sin embargo, su sed de conocimiento para la defensa de los intereses indígenas no quedó satisfecha. Animado por su hermano, el historiador George Sioui, Konrad Sioui inició en 2004 un doctorado en ciencias políticas en la Universidad Laval, proyecto interrumpido por su elección como Gran Jefe de la nación Huron-Wendat de 2008 a 2020.

Su tesis, que se sigue escribiendo en la actualidad, se centra en cuestiones de ciudadanía de las Primeras Naciones, un tema que sigue siendo relevante en la actualidad. Los administradores del registro indio siguen actuando como la única autoridad autorizada para conceder el estatus de indio, una práctica colonial cuyo objetivo es la asimilación total, según el doctorando.

Un diplomático unificador

Además de su carácter exigente y sus capacidades de gestión, Konrad Sioui también supo reunir a las Primeras Naciones en un contexto de división que favorecía un status quo que les perjudicaba.

Desde la disolución de la Asociación de Indios de Quebec en 1977, el aislamiento de las naciones de la provincia se convirtió en la norma. Como prueba, los Crees firmaron poco antes el Acuerdo de la Bahía James y el Norte de Quebec. Los innu y los atikamekw, por su parte, unieron fuerzas creando el Consejo Atikamek-Montagnais con la esperanza de concluir su propio tratado moderno.

Sin embargo, cuando fue elegido en 1985 como representante de Quebec ante la Asamblea de las Primeras Naciones (APN), llegó el momento de unirse. De hecho, se celebraron conferencias constitucionales cuyo objetivo era consagrar en la constitución canadiense los derechos de los pueblos indígenas, repatriados tres años antes sin su contribución.

Konrad Sioui no tardó mucho en ejecutar su primer mandato: crear un nuevo organismo que permitiera a las Primeras Naciones de Quebec hablar con una sola voz. Por lo tanto, las comunidades de Quebec y dos comunidades innu de Labrador unieron sus fuerzas para crear, en 1985, la Asamblea de las Primeras Naciones de Quebec-Labrador (APNQL).

Sin embargo, las conversaciones constitucionales fracasaron. El quid de la cuestión residía en la definición de los derechos indígenas ahora reconocidos de manera abstracta en la nueva constitución. Estos fracasos tuvieron graves consecuencias, ya que las naciones indígenas ahora tuvieron que resignarse a recurrir a los tribunales, un proceso largo, costoso y peligroso.

Por lo demás, su labor unificadora también se extendió a nivel internacional. Como jefe de asuntos internacionales de laAPNel Sr. Sioui participó en numerosas misiones de laA ÉL responsable de documentar las atrocidades cometidas contra los pueblos indígenas dentro de los estados miembros.

La delegación canadiense no podía contarse entre los aliados, sino todo lo contrario. Canadá es uno de los últimos cuatro países del mundo que ha ratificado la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Es más, la administración de Jean Chrétien trabajó activamente para reducir el alcance de este documento internacional a principios de la década de 2000.

Una razón más para que los pueblos indígenas, según Konrad Sioui, nunca den por sentado los avances en Canadá