Oso de Oro en la Berlinale 2024, DahomeyEl documental de la directora francosenegalesa Mati Diop se estrenó en los cines el 11 de septiembre. El 9 de noviembre de 2021, Mati Diop se encontraba de viaje cuando se devolvieron 26 bienes culturales a Benín. Filmó su embalaje, en el Quai Branly, así como su recepción, en el lugar donde habían sido saqueados, a finales del siglo XIX, por las tropas francesas. El intelectual Felwine Sarr, coautor en 2018 con Bénédicte Savoy del informe Savoy-Sarr sobre la restitución del patrimonio cultural africano, nos respondió después de ver la película mientras la ley marco sobre restituciones, anunciada para este otoño de 2024, se posponía tras la disolución.
Algunos críticos han visto en Dahomey A “película de fantasía”Pero esta lectura no está exenta de cierta colonialidad, en la medida en que se trata de una estatua que habla, ciertamente… pero donde este número 26 del inventario de bienes devueltos a Benín, que simboliza al rey Guézo, en el reino de Abomey en el momento en que estos bienes culturales fueron saqueados en 1892 por las tropas coloniales, es de hecho más que un objeto, más que una estatua… Al darle voz y hacerla hablar, Mati Diop la dota de una subjetividad. ¿Cómo debemos ver esta estatua: como un objeto, como un sujeto?
Uno de los grandes aciertos de esta película es el hecho de que Mati Diop haya elegido dar voz a Guézo, que Guézo se cuestione sobre su regreso. Tiene dudas, se plantea preguntas que podrían calificarse de existenciales. Que Guézo vuelva a Abomey (hoy en Benín), que no conozca los lugares. Así, de objeto congelado en el Quai Branly, vuelve a ser un sujeto, que se ve envuelto en una historia. Cuando fuimos a Benín con Bénédicte Savoy para el reportaje sobre el regreso de los objetos, hablamos con universitarios benineses, especialistas en historia del arte. Nos dijeron que se preguntaban si los antepasados –así llamaban a las estatuas– todavía entendían el idioma, y en qué idioma iban a dirigirse a ellos. Es una pregunta que yo nunca me había planteado. Con esta pregunta, nos dijeron que los tomaban como sujetos. Siendo sujetos, se preguntaban en qué idioma iban a hablarles. ¿Acaso su largo exilio no había hecho que Guézo perdiera su lengua? No son preguntas que se le hagan a un objeto.
Estabas apuntando esto “identidad metamórfica” En el informe sobre la restitución de bienes culturales que usted devolvió, con Bénédicte Savoy, y destacó la noción de “carga aurática” De estos objetos, o de estos sujetos, que tomamos prestados de Walter Benjamin. Porque la naturaleza misma de los bienes en juego en este proceso de restituciones está en el centro del debate…
No es excluyente. Hay objetos cuyo propósito era estético y hay objetos cuyo propósito es otro. En lugar de dicotomizar, tal vez debamos aceptar una superposición de capas de sentido, significaciones y procesos de semantización. No estamos este O esoLos objetos pueden cumplir varias funciones, asumir varias dimensiones y, dependiendo del contexto, una de las dimensiones prevalecerá sobre la otra.
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En la película, una gran escena central, realizada por el director y por lo tanto no improvisada, muestra un debate entre estudiantes, in situ, en Benín. Entre ellos, descubrimos en la pantalla a una joven que habla y argumenta: al contrario, ve en esos bienes culturales, esas estatuas, esos sujetos, “obras de arte”…
Esta escena es realmente fundamental. Lo interesante es que ella parece decir que no es más que una obra de arte. Ella se había adherido a esta categoría de obra de arte, de obra maestra, más que a las otras categorías. Esto también lo escuchamos a menudo entre nuestros jóvenes, que han sido convencidos de que entrar en la modernidad significa deshacerse de las propias creencias, de las falsas espiritualizaciones. Lo que hizo que África llegara tarde es que no abrazó la razón tecnocientífica. Mati Diop logró mostrar a través de esta escena, y de lo que dice esta joven, lo que es la destrucción de una cosmogonía, casi un epistemicidio, la destrucción del conocimiento.
Una de las grandes aportaciones de esta película es que nos permite escuchar a estos jóvenes benineses expresarse. ¿No los escuchamos durante los debates sobre la restitución?
Esta es una gran contribución de la película. Por una vez, escuchamos el punto de vista de los destinatarios, es decir, los jóvenes africanos. Se suponía que ellos eran los destinatarios de estos objetos, pero no los escuchamos. En cambio, se dijo que era para ellos, para su historia, para su construcción, su pasado, su capacidad de proyectarse hacia el futuro. Y allí, los escuchamos discutir y nos damos cuenta de que han captado todas las cuestiones entrelazadas e intrincadas. Que tienen una reflexión crítica sobre ello. Que tienen una reflexión sobre su propio patrimonio, que no se dejan engañar, en particular por las cuestiones políticas detrás de estas restituciones. Y que, fundamentalmente, formaban parte de la reflexión que se estaba produciendo en torno a ello. No los escuchamos, pero de hecho, estaban observando, estaban pensando, se estaban haciendo preguntas, tenían un enfoque. Podemos escuchar claramente a estos jóvenes estudiantes decir: “En la escuela secundaria no nos enseñaron realmente nuestra historia”. Podemos percibir claramente una demanda de historia.
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